已經有一段很長的時間，我厭倦了「荒謬」這個詞語。作為許多失效之詞的其中一個，「荒謬」在這城巿裡所代表的，不是紛陳的亂象本身，而是想要叫喊卻找不到字詞，想要言說卻丟失了言語的一種被剝奪感。
在描寫二戰後蘇聯勞役營的紀實文學《呼吸鞦韆》中，主角雷歐在勞役營被困了五年後獲得釋放，回到家鄉，某天，他發現自己的同鄉，跟他一同被抓往勞役營的徒爾．普里庫力奇被殺，前額被斧頭從中劈開，嘴裡塞進自己的領帶，屍體被棄置在橋墩下。徒爾．普里庫力奇從小就是個虐待狂，知道如何操控他人，並從中得到利益。他曾經想當傳教士，失敗後就轉而從商。後來，他在勞役營中找到適合自己的位置。在那裡，他擔當營區指揮部的副官，跟俄國人一起搾取自己同胞的免費勞動力，讓他們挨飢受冷，在寒冬中因營養不良或失溫致死，而他自己則不必上工，有足夠的衣服和食物。在勞役營中，雷歐就已經想過無數次，殺掉徒爾．普里庫力奇。
但我們不是雷毆，沒有所謂的釋放。
常常都有人說，這城巿早已是一個大監獄，也有人說，這裡像個集中營。勞改營和集中營都是，非人的世界，同時是反社會者和虐待狂的樂土。不過，非人的世界並非只存在於勞改營、集中營和環境惡劣的監房，它常常存在於，失衡的關係中、一個家庭裡，甚至，一個陷落的社會裡。香港並不是一個集中營、勞改營或監獄，如果是，就意味著，這個監獄、集中營或勞改營之外，會在一個正常而人道的世界，在等待著我們，那麼，逃生的出口，和釋放的日期就是可見的。可是，香港就只是香港而已，一個不斷被創造和爭奪定義的地方。起碼有兩種力量在這裡角力，一種是屬於權力的，它所定義之下，這裡仍然是個，而且永遠都是個安定繁榮的城巿，由於有一小部分暴力的群眾破壞和煽動，所以，隨時隨地的拘捕，沒有足夠證據都可以先把可疑的被告押往法庭，然後通宵聆訊，不可保釋，讓被告沒有睡眠和休息的時間，而辯方律師因為要回到法院而被捕。他們歇力讓這些違反人權的事，對人的身體、精神和意志的折磨，成為日常的一部份。如果這裡是一個監獄，那麼，就會訂定監獄的守則，同時，囚犯也會得到相應的保障，如果這裡是一個集中營或勞改營，則會遭受國際譴責。
可是，在一個空殻般的國際城巿，終於成為了日常微小枝節的暴力、監控和剝削，滲進每個制度裡裡，直至人們難以一一清晰地指認和說明，生存為何如此困難。非人世界的惡在於，它改變了正常世界的法則、價值和美德，目的是令人掏空意志地屈從。非人世界像污水，它也是流動和具有滲透力的。它最初捲走了走在最前的反抗力量，然後，溺斃了走在中間的反抗者，接著，湧進了每家每戶的窗子。作為一種龐大的惡的力量的非人世界，最終的目標是席捲這個城巿以外的地球。
要不，成為了污水的一部份，要不，參與定義和創造腳下的城巿。維持和保全一個正常世界的正常法則，在這裡。因為，無處可逃。地獄和出口可能是重疊的，都在自己的腳下。創造是一個不執著於目的和成果，只是跟隨自己的熱情和意志，走到最遠的所在的一個過程。所謂的創造，非常微小而恆常，只是盡量活著，保持呼吸、進食和喝水，良善公平地對待每一個人。