法院、監獄和醫院，都是社會的邊緣地帶。人們一般會盡力和這些地方保持距離，就像努力活成一個正常人，避開人世裡種種可能的苦難那樣。然而，在某種處境下，人們必須面對生命給予的各種課題，在這些地方，人們無可避免地會目睹許多不忍卒睹的恐怖，甚至會輕易忘記了所有恐怖皆是幻像，那是幫助人抵達真實的階梯。
起碼，我忘記了。
那天，在法院的旁聽席上兩小時，那並非正式的審訊，而是之前的冗長的程序。我只是在看著控辯雙方的律師輕輕地拳來腳往。法官也沒有流露惡意。但，不知道為什麼，坐在那裡卻感到，又濕又冷又餓，就像以往在龍珠島居住時，狂風大雨，風可以不費力地把一個人吹到半空中，人只能在海中央的短堤上奔跑，四周都沒有可以躲避風雨之處，人能做的只是以血肉之軀正面迎擊自然的暴猛。為了抗衡這種濕冷，我只能在腦裡回想白果毛茸茸的身軀，各種熱飲和美食。不知道為何肚腹有一種餓荒般的餓，明明中午才在家裡吃了日式野菜咖喱和糙米飯。
次天，早起給貧血的K熬了一鍋牛肉湯，然後坐車一小時，從偏僻之地到達城巿中央的公立醫院，陪伴K複診。我以為，那只是一個簡單的過程，根本什麼也不用做。醫護人員也是親切的。可是，下午回到家裡，卻像，給野獸吃光了內在，只剩下一具軀殻那樣，什麼也無法做，只是，情緒異常低落，持續了幾天。
那是一種物理性的身體感受，到了現在，我也無法清晰地分析是什麼原因，唯一想到的是，法院和醫院，都被制度嚴實地包裹著，而那制度的主調是一種理性的瘋狂。或許，身體的反應是，感到難以言喻的恐怖。
白俄羅斯的被捕者已被釋放，政府也為警方所為而道歉，可是，偶然看到獲釋者述說被囚時的經歷，那些經歷已把他們毀掉了大半。那些晝面太熟悉，殘暴是不分國族和年代的，我只能看一點點，無法仔細地看太多。
坎伯這樣述說「恐怖」：「依喬哀思的分析，我們有憐憫和恐怖的情緒。恐怖不同於害怕或憎惡。它是一種同時了解到超越界運作原理和時光隧道效應──即世界的苦難──的狀態。它是一種靜態、靜止的恐怖，而不是奔放遷移的恐怖。它是對慈悲的體認：一種將自己與人類受苦者等同的情操：不是貧窮的受苦者，黑人的受苦者，共產主義或法西斯主義的受苦者，而是人類的受苦者，這就去除了為社會說教的意味。」（《坎伯生活美學》）
沿著恐怖一直走，走到慈悲，是一條很長的路，我不知道在有生之年，有沒有辦法到達目的地。