這一切聽起來像是非理性的理想主義講話──而對那些以另一個稱號視所有人類權力都是專制的人來說，必然是這樣看的──這不是為了一個事實，隨著這種願景，上帝通過地上統治者而工作，將教會的召命成為人，使眾統治者通過他們而記起自己的任務和應負的責任嗎？我們從貫穿整部使徒行傳、整個第二世紀護教論者的見證──並確實同樣在殉道者的見證中看到這種情況的發生，因為殉道（這就是所發生的，當教會承擔上帝對眾統治者的呼召的見證人，而統治者們因為不喜歡使者的信息而射殺他們）是政治神學不可分割的一部分。如你喜歡，你可以將一套上帝所賜予的(God-given)統治者召命的神學盡情高舉，只要你的教會見證和殉道的神學並駕齊驅。
這見證在約翰福音十六章8-11節中輪廓鮮明。聖靈，耶穌所宣告的，會證明世人對罪、義和審判的觀念都錯──關於審判，因為世界的統治者受到審判。聖靈如何做到這一點？顯然，在使徒約翰神學(Johannine Theology)裡，通過教會的見證，在教會的見證裡並通過此，聖靈在工作。教會將對世界的統治者做耶穌對本丟彼拉多所做的事（約翰福音十八至十九章），以王國和真理的信息迎面對抗他，儘管他們兩者都極不受歡迎，而且的確令人費解。這種方式其中一部份教會會做的是，以繼續做這些公義與寬恕的工作、美好而關係的工作，並往前推進，統治者知道應該得到繁榮，但對此他們似乎無力實現。但教會，即使當面對公然的異教和敵對的統治者時，必然繼續相信耶穌是主，在衪面前，他們會俯首跪拜，並衪最終至高無上的審判，他們被呼召去預期。因此教會，在他對聖經的委身去「做上帝在公共之中」，是要被呼召去學習如何毫不妥協地共同合作（因此是必不可少的共同分配理論(common-good theory)），並不以二元論(dualism)批判。
特別是，對於這全部之中一個鮮明的焦點，必不可少的是，教會學習去批判目前民主本身的運作。我的意思並不僅僅是，我們應該詳細審視投票方式、陣營策略、或在選舉過程中運用大量選舉經費。我的意思是我們應該認真對待一個事實，我們目前對民主的頌揚正正出自啟蒙運動的二元論──將上帝從公共廣場放逐，並以莊嚴的公眾輿論(vox populi)填補這個真空，我們已經看到當面臨上帝王國的公共性時是極為不足。我們亦應該非常認真對待一個事實，早期的猶太人和基督徒並不十分感興趣於一位統治者掌權的過程，卻非常感興趣於一旦統治者已經獲得權力，他們會做甚麼。古代世界最大的民主政體，希臘和羅馬，一旦他們任期結束，如果不是任期之前，已經有發達的程序去評估他們的統治者，如有必要，會對他們進行審判。單單沒有獲選連任（在今天的民主國家對政客主要的威脅）是遠不足夠的。聯合國秘書長安南在退休時，提出其中一個重點是，我們迫切需要發展一種方式，約束政府負責。這是教會使命一個核心的部分，我們一直不應失去，並需不顧一切地奪回。
當然這一切同樣要求，教會本身不斷責問，因為輪到我們的時候我們容易搞錯，並成為問題的一部分，而不是解決方案的一部分。這是為什麼教會必須不斷歸正(semper reformanda)對聖經的理解，尤其是福音書。幸運地，這便是福音書所在的理由，並這便是他們所善於的，儘管所謂的批判方法的產生，有時似乎被用作防止福音書成為自己本身。這篇論文的部份基礎目的是，去鼓勵聖經閱讀，其中以突出上帝和福音的公共性，推進這歸正，當中能使教會發揮自己的作用，在約束權力者負責任，從而行進上帝恢復的公義。
（完）
Original Article:
N. T. Wright, “Kingdom Come: The Public Meaning of the Gospels”, The Christian Century, June 17, 2008, pp. 29-34.
http://www.christiancentury.org/article/2008-06/kingdom-come http://cruciality.wordpress.com/2008/06/17/nt-wright-kingdom-come-the-pu...
Remark:
This article is adapted from a lecture he gave at a meeting of the Society of Biblical Literature in November 2007
湯姆．賴特（N. T. Wright）：
- 英國聖公會前德倫教區主教（Bishop of Durham, 2003 – 2010）
- 現任英國聖安得烈大學新約及初期基督教研究教授