天主教靈修傳統中一本經典《神操》，設計了為期約三十天、分為四周的祈禱操練。作者將有關耶穌受難的祈禱默想，安排在第三周，即在祈禱者明辨心意、決志人生目標之後，就是為了測試祈禱者的決心。正如聖經中的耶穌，決定完成天父予其使命，耶穌就要甘心接受使命帶來的一切痛苦，即肉身上的、精神上的、關係上的痛苦。
承受痛苦何所指？我個人認為，痛是即時的痛，苦是綿延的苦。承受痛苦往往是不能逃避的，張力是既要忍耐，卻又難耐。承受痛苦可以是目的，可以是手段，可以是代價。
承受痛苦作為目的，就是為受苦而受苦，作為刻意設計/被安排的個人體驗。只要自己不安排給自己，那就不用承受此等痛苦了。
承受痛苦可以是手段，透過痛苦獲得受苦者所欲的事物或追求的價值，例如是修煉意志耐力，「人子不是要先受苦，才能進入復活的光榮」。而作為手段的受苦，可能是唯一的手段，因為受苦者是需要在痛苦的過程中獲得那些事物或價值。只要放棄所欲的事物或追求的價值，那就不需要經歷痛苦的過程，就免於承受此等痛苦。
承受痛苦可以是代價，因為了實踐某種目的，而不能免除實踐其間所連帶的一切不欲之事物，例如耶穌不是為受苦而受苦，儘管後來的神學發展如此。又如中國的劉曉波，又如香港爭取民主的過程受到當權者狠狠地打壓，例如坐牢、DQ，就是例子。
所以，放諸這兩日中港政治接連帶來的痛苦，可以說是因為追求、爭取實現政治信念帶來的代價。代價是逃避不了的，除非我們放棄代價依附的那使命或信念。我們當然可以對代價作出批判，指出代價是不公義的，是可恥的云云，但終究那代價是不會消失的。等於人有頑疾，固然可以怨天尤人，但頑疾不因此而消失。宣洩過後，也要有能力和頑疾共處，最終根除之。
一種危險的態度，是想從意識上「取消代價」，甚至是「逃避代價」。這是指意圖立即提出解決之道，以振作士氣，凝聚人心，避免過度沈溺在失敗感和痛苦中。比如，在DQ後立時提出「補選贏番佢」、「一定上訴」，原意是好，但反過來是削弱了經驗痛苦之厚度的意識和過程。從心志的角度而已，能體會到作為代價的痛苦有多厚，同時在測試自己對代價依附的使命有多大決心。這不是流於主觀情感上/心理上的體會，也是理性上，避免將追求的價值和帶來的代價他者化、簡單化、技術化的警惕。
面對代價，如果立即尋求、提出方法，而少了機會和時間去理解、反省、思索代價背後的價值和所依附的使命，是相當不成熟和危險的，亦反映了對受苦者缺乏同情的理解。
在威權中國下的香港，民主運動的代價愈來愈高，可能令更多人卻步。我認為策略討論是重要的，但在這刻的處境，也許更一要問的是，我們每個人，願意為民主運動承受幾多痛苦、幾多代價？我們對追求民主的價值意義本身，擁得（own得）多大、多深？這些討論表一中抽象離地，但又非常實在。
一個深刻體會痛苦和使命/價值意義的過程，需要主觀和客觀的空間承載。客觀的空間是外在環境是否容許這個反省、思考的過程得以進行。太多壓迫、太多抗爭、太多回應，都是窒礙。主觀的空間，是人內在的空間，有多廣闊高深，視乎修為而定。
我不反對討論上訴、補選，但同理心對我說，這方向的討論，其實是忘記了那些直接承受痛苦/代價的朋友。對我們來說是輕鬆、沒有成本的爭論，但對她們卻不公允，因為，補選不是我們去補選，上訴也不是我們去上訴。
我們的精力，也許可以放在面對民主運動帶來的痛苦/代價。我這刻對目前形勢，真的沒有什麼全局性的建議。心智方面，反求諸己累積精神資本，磨練意志、反思批判價值目標、參考外國經驗和教訓、提升個人理智及心理質素，為自己內在創造更多空間。物質方面，盡量分享資源，構造資源網絡，例如繼續以人力物力財力彼此支持。不過，我個人比較唯心，心定之，波瀾不驚；心亂之，苦海翻騰。
「分擔他人的痛苦」，說來容易，實情艱難。如不深刻了解自己和他者的心志，並加以確定，又如何明白，感受那痛苦？《神操》第三周的終末，是耶穌被葬在墳墓。充滿苦難後的蒼白無力，卻又漫無目的，不知何去何從。不少人設想祈禱是要求得什麼，但在這場景，祈禱是不會求得結果，就只能乾待。也許人會反問：我們哪有這麼多時間空間去乾待？那不妨北望看看，劉曉波的遭遇，其家人和其他維權朋友，被乾待，受苦了多少年？又不妨回頭看看，波蘭、捷克的反共人士，以地下運作方式或坐牢，承受了多少年？我不是要強加比較，或要將受苦浪漫化，但今日香港，多少能更體會中國大陸諸位受苦的仁人義士，也更有空間去體會受苦本身的沈重、厚度，與背後所堅持的信念之強硬堅定，是成正比的。
讓我們承認，在追求真理、追求民主的過程中必然經受痛苦；讓我們有勇力接受參與民主運動帶來的代價，讓我們有承受、承載自己內外痛苦的能力，讓我們彼此理解，共負一軛。