(文章原載於第170期「明覺電子」﹕
http://mingkok.buddhistdoor.com/cht/news/d/2468)
據說全球二百位宗教領袖早前在日內瓦開了一個大會，把「世界最佳宗教」的頭銜頒給佛教 （請參見http://mingkok.buddhistdoor.com/cht/news/d/1009）。消息出來之後，不少法友奔走相告，互報喜訊，我一週之內就起碼收到了十封相關電郵。沒錯，這是很值得高興的事；但是身為佛弟子，大家在歡喜之餘，是否也要停下來如實自省，至少問一些很根本的問題呢？比方說，這批來自不同宗教的領袖為甚麼要評選出這麼一個獎？難道大家不覺得這種選舉很奇怪嗎？在宗教交流成為共識的今天，何必硬得在各大宗教之間分出高下呢？仔細再看那一則報道，我們很容易便能發現，所謂「國際聯合宗教會」（Icarus）的這個決定是有原因的。
根據該則報道，與會的泰德神父指出：「他雖崇愛天主教，但內心常深感不安，因為在宣導基督愛的同時，往往在聖經裏發現為上帝而殺害異教徒的經文」。伊斯蘭的塔彌阿斌．魏塞德教長則說：「雖然我是虔誠的穆斯林，但看到很多個人的忿怒和瞋恨，籍用殺戮的方式表達他們對宗教的崇敬，而不是自我調節的途徑」。大會主席伊卡羅斯認為，佛教之所以得到這個榮譽，「是因為在過去歷史中，沒有一場戰爭是以佛教名義而戰，與其他宗教明顯不同」。
也就是說，這些領袖選出最佳宗教的主要依據之一是看它和戰爭的關係有多深，看它是否能夠貫徹和平的精神。之所以如此著重這項原則，自然是因為今天的世界並不平安，而且這裏還有宗教的關係。
自從「九一一」事件之後，不同宗教和文化之間的衝突就成了一個備受關注的現象。一方面，我們看到極端組織以伊斯蘭的名義發動恐怖襲擊；另一方面，則有美國的基要派牧師公開倡言政治暗殺。於是有些知識份子便把問題的根源歸到宗教頭上，甚至聯合推動了一場「新無新論運動」。他們或者把宗教比作「大腦裏的寄生虫」（Daniel Dennett語），或者「無益的幻覺」（Richard Dawkins語）。正當這類新無神論著作大行其道，氣得宗教界人士牙癢癢的時候，忽然又有一批左翼思想家加入戰團。從英國的伊格頓（Terry Eagleton）、法國的巴丟（Alain Badiou），義大利的阿甘本（Giorgio Agamben），一直到紅遍全球思想界的斯洛文尼亞哲學家齊澤克（Slavoj Zizek），莫不紛紛出書指陳基督信仰的革命性，提出宗教是對抗全球資本主義霸權的利器，直斥新無神論者才是冥頑不靈的保守派。
在這種知識份子小圈子的討論之外，還有一個趨勢震驚了許多相信宗教早已過時的人，那就是「宗教回來了」。不只南美和非洲地區的各種宗教信徒數字不斷上升，連那個早已世俗化了的老歐洲也出現了回到教堂的熱潮。這種趨勢會不會使得世界更不平靜？信徒和非信徒能否和平共存？不同教派的信徒又會不會製造出比以往更巨大的紛爭呢？
如此一來，目前有關宗教的言論戰線至少就有三條了：一是伊斯蘭和基督信仰兩邊保守派的爭執；二是新無神論的興起，與全球各大宗教信徒人數急劇增加的現實，兩者間產生了劇烈對立的效果；三，左翼知識界試圖爭奪宗教教義的解釋權，一方面力拒新無神論，另一方面則炮打傳統宗教的保守派。有意思的是，在這麼錯綜複雜的「宗教戰爭」裏頭，佛教卻隱然像個局外人似的，不只沒有主動加入種種爭論，也很少被交戰各方提及。這到底是怎麼回事呢？
如果仔細檢閱一下論戰各方的著述和言論，我們就會發現他們對佛教其實是很陌生的。在伊斯蘭和基督教的保守派看來，佛教根本是不必去談的「不相干因素」。在左翼看來，佛教大概都是群愛好和平的素食者，與世無爭，從不主動參與政治事務。在不少新無神論者眼中，佛教甚至說不上是個宗教；他們繼承了凃爾幹（Émile Durkheim）的判斷，把佛教看成是種精神甚至哲學傳統，犯不著花那麼多力氣去攻擊它。也就是說，出於對佛教教義和歷史現實的不理解，這些人既忽略了佛教史上「僧兵」參與戰爭的事跡，也忽略了古代王朝曾把佛教當成治國意識形態的往績，更忽略了佛教在一神信仰之外的宗教面向。所以，佛教就這麼保住了它在大眾文化中的形像了；寂靜避世、沉默寡言……。又由於大家都相信佛教是種無神的宗教，於是佛教就可以格外寬容，至少不會捲入其他信仰之間的爭執。
這種形像當然是不正確的。因為我們知道佛教並非無神論，只不過我們對「神」的看法和其他宗教不太一樣了。而且佛教也不只是一套理論性的學說，它還是貨真價實的宗教；強調信仰，注重皈依帶來的轉化，完全符合比較宗教學教科書對宗教的定義。另外，佛教也從來不是避世的；相反地，它對社會規範和倫理安排有一定的看法，歷史上它甚至有過主動介入政治以發揮影響的實際經驗。然而，上述種種錯誤印象還是流傳甚廣，連不少佛弟子也都信以為真。
很多無神論者對佛教保有一定的好感，不是因為他們懂得佛教，而是因為他們不暸解佛教。基於同樣的理由，很多其它宗教的開明派也對佛教感到份外親近。我們佛弟子真的值得為此高興，甚至感到自豪嗎？恐怕不；我們反而應該離開那個雖然舒適但卻不實的安全小屋，捫心自問：對於這一大堆關於宗教的爭議，佛教徒要有甚麼看法？對於種種源自宗教的社會衝突，佛教徒應該如何介入？對於宗教傳統與世俗社會之間的矛盾，佛教的啟示又是甚麼？
假如真有那場「日內瓦會議」，真有一群宗教領袖把佛教選為「世界最佳宗教」，它的背景就是前面所說的「宗教戰爭」了，而佛教獲選的理由也很有可能是佛教那消極但卻平和的公眾形象。無論從甚麼角度來看，這都是個值得我們反省多於單純感到喜悅的消息。
更何況，這條消息也許只是個謠言。
除了那則在法友之間流傳的「新聞」之外，我找不到任何有關這場會議的報道。上網搜尋，我也沒發現「Icarus」這個組織的任何資訊；連那些被引述的「宗教領袖」也是不存在的。假如它是假造的故事，那麼誰是編造它的作者？他為甚麼要虛構這麼一段「討好」佛教的謊言？我們又為甚麼會不分青紅皂白地為之歡喜，協助它的傳佈呢？
省察自我永遠不是一件容易的事。