通過文字來”處理”某些內在積習，
只是治標不治本，
用”想通”的理性邏輯去認知，
去理解狀況，
從而讓理性解開心結的行為，
往往未夠徹底。
這從認知心理學及談話去處理心結的方式，
常常在遇到更大問題時，
困擾就會復發或重新浮現。
故佛法中才以身語意為修行重點。
當中除了語意，
還關照到”身”。
關鍵是繞過了文字語言，
直接以身體的變化與大腦的感情區溝通，
消除以往在腦中建立的”指令”。
所以修行不止”修”，
重要是”行”。
因為身體和大腦有十分微妙的親密關係，
文字語言出現後才被”鵲巢鳩佔”。
至於善良慈悲，
對一個以空為本體的菩薩來說，
也只不過是一種”道具”，
世間的善與惡，
如果沒有立場，
都只是一種存在，
物競天擇弱肉強食，
都只是一種存在。
當有了角色立場，
善惡才被依立場而分立出來，
身為人，
善惡就依人類的立場喜惡設定。
我講過很多次，
佛法認為一切皆幻，
人是幻佛是幻神是幻，
但身處其中，
當中依幻而起的效用是存在的，
有人會看一齣子虛鳥有的恐怖川被嚇死，
嚇死是當中的效用，
在這個結構中真實的存在，
電影卻是幻，
是假。
所以天台宗才將事情一心三觀為空假中。
當你能將事情以三個觀點同時體會，
就會以當下的立場對應亦同時與空對應，
當下的立場是假，
但有效用，
這點很重要，
眾生有自己的立場，
有喜樂有嫌惡，
要眾生快樂，
要依他們的喜惡隨喜。
這與入鄉隨俗很近似。
善及慈悲，
是依眾生的立場來說，
來行，
故菩薩怖施時嚴守三輪體空，
無施者無受者無施與物，
怖施同時歸空，
怖施對眾生是”實”，
對菩薩是”空”。
菩薩不思善不思惡，
也不思慈悲，
慈悲只是眾生的幻覺，
眾生的喜好，
菩薩為方便行事，
投其所好，
所以菩薩才叫覺有情。
故也可說成放下自己提起眾生，
亦可說成以眾生的大是大非為菩薩的大是大非，
依劇本的立場演繹，
至於感情投入，
悲慟歡喜，
是當中的效用，
真實存在,
你不見時常演員拍戲，
投入角色幾不能自拔嗎？
否則觀音也不會變成千手啦！