說起來實在慚愧，聖嚴法師對我來說，從前只是知道他在台海一個弘揚佛教的學問僧，基於對宗教的冷感，向來沒有仔細閱讀法師的著作。第一次接觸法師的作品，是他在登遐後，然而卻感受良多。
「倡導心靈環保，構建人間淨土」的主張，提出了一個非常根本，卻常被人忽略的問題，就是「宗教是甚麽？」。宗教源自敬畏：敬畏上主、敬畏天命、敬畏鬼神、敬畏無常等，這種皆畏之心皆是爲了讓活在恐懼與未知的先民得到慰藉，好讓他們能夠從信仰中得到活下去的勇氣。反過來說，就是讓人能在苦的世界中愉快生活。可惜，隨時代與政治轉變，宗教的本質漸漸起了變化，先賢教導不再被詮譯爲活得快樂的智慧，而成了生活中種種的禁忌與枷鎖。教條式的興起，使宗教起了根本的轉變，遠離了謀幸福，甚至成了衡突之源。故此，聖嚴的人間淨土，就是將被虛無化的視點，拉回每個人足下的土地；由死後的樂土，退回足下的淨土；將宗教從教條中釋放，回歸了心靈撫慰的層面。
法師所主張的是淨土，非樂土。故可推理淨土在老師心中較樂土更重要，更理想。如果從字面定義，淨土是清淨的地方，沒有流著牛乳的河流、沒有黃金的蓮花、沒有漂渺的宮殿，更沒有熙熙攘攘的紛爭與沒完沒了的亢奮。如果形像化起來，像站在開了暖氣的房間，窗外是剛下完大雪的冬天深夜，一片寂靜，與春日繁花競放和仲夏星羅棋佈，更添一份愜意。
可是理想世界該如何實現？法師說從心出發，「心靈環保」。「環保」一詞是較現化的辭彙，就是環境保護的全寫。爲甚麽我們要去講環境保護？有兩個原因，一是我們是生活在這個環境中，因此如果環境崩壞，受害的是我們，這是功利上的原因；二是環境之所以受到破壞，是因爲人類的發展，因此在生存生活之余，保護自然，是應該的，道義上的原因。但兩者皆是出於一個前題，就是自然環境幾近崩潰。然則環保，就是在發展與生活中不苛求，與衆生分享這個世界，或說成可持續發展 (sustainable development)。所以，如果將環保的概念套進心靈中，得出的就是我們心靈像自然一樣本是富足，心靈患得患得精神疲憊是源自苛索，被欲望所牽。可是人很難沒有欲望，就像社會不能夠不發展，這是關乎到存亡的問題，因此社會要採取可持續發展，在心靈上則需要環保：對欲望要慎思，量力而爲，不求妄想；顧及自身同時，也關心他人，即是傳統中華文化中的惻忍之心，西方則是同理之心 (Sympathy) ，文化縱隔千里，卻其實是同出一心。由心出發，定必勝過繁文節禮，推而廣之，便應是融洽的大同世界。
但人總有其陰暗面，總是想占多一點吃多一點，這是天性所爲。因此面對理想世界的問題時，我們便不應只著眼於「做到和做不到的問題」，同時考慮「應該與不應該」，須具有超越性，否則我們的標準將越來越低，價值觀念越來越薄弱，社會只會越加敗壞。正是因爲對美麗日出有憧憬，才能驅使我們在添黑中，不怕尖石刺傷手腕、不怕未知的生物的覬覦，一步一步爬上萬仞之壁，期待耀目光茫，不是嗎？
聖嚴法師在佛教中的末法年代，超脫了本身宗教著眼涅盤的局限，著眼當下與未來活著人間苦世的人，致力建立人間淨土，是真正的大師所爲。如今撒手，如期說他是人間濁世中的白蓮花，倒不如說是深秋晚菊，在蕭殺的世道中散發悠然幽香，潤人心脾，更來得恰當。