「學術有自足的價值。」
「如果兩個價值系統不能夠溝通有什麼問題？」
「你不可能讓所有人都明白那些（艱深的）東西呀！」
絕對明白「學術研究是自足的」是一個怎麼樣的意思，夜闌人靜之時，當自己能夠突破一些從前想不通的思考盲點，那一種的滿足感只有自己才能明白，「哈哈」兩
聲只是因為夜深了才壓抑著不喊出來。我想有過這樣努力的人也都明白我在說些什麼，讀書到了一個程度根本不是為了什麼目的而讀，也不是為了什麼「提升自己的
思考水平語言能力知識談吐」而讀，如果真的有什麼目的的話，讀書本身就已經是一種目的，拿著書卷本身就是一種樂趣。
如果真的有兩個不能溝通的價值系統，又有什麼問題呢？閉關自守，自己做著自己的事，不為俗事而操心，豈不是讓人更感到自在。然而，就算我不自稱為「知識分
子」，但至少也是一個「世界公民」，難道一個有公民意識的人，竟然不以全人類的福祉作為考慮行動的原則？雖然我有很多的缺點，也不可能時時刻刻為別人著
想，但至少希望能夠「取法乎上」，「雖不能往但實向之」。心念之此，對於一些自己深持的價值，又如何能夠不去（嘗試）令人接受自己的價值觀呢？如果居然發
現價值系統之間的溝通是如此困難，不同的知識結構的影響是如此鉅大之時，又如何不心急如焚呢？為真理而辯，不在於辯場上的勝與負，而在於其過程體驗的價值
──如果連辯的過程也沒有，這是做學術的應有態度嗎？
知識的傳承是何等重要？回想古代，知識只是一班貴族僧侶所壟斷打斷平民啟蒙的工具，現代社會一個重要的進步，就是知識的「去貴族化」。然而，到了現代的時
候，知識的斷層問題顯得越來越嚴重了。把艱深的知識變得易懂，很可能會失卻學術的價值，然而，如果我們認為人的平等是基於人與人之間的感通關懷的話，我們
斷沒有理由任由一班人繼續無知下去而不理會吧。要啟蒙人民，身為知識分子的我們（被周生說服了，如果最有條件的大學生也不肯自稱為知識分子（不僅是學術
上，更多是因為沒有什麼包袱，可以不太受外在因素影響而作出批評）），如果因為維護學術價值而放棄對知識的廣泛傳遞，這不是有負造物者所托嗎？
我想，悠悠的歷史的長河之中，先哲們努力不懈地做著的事，就是不斷地創造著新的知識，為人類的文明奠下了點滴的基礎。他們的學養，不可能脫離社會的影響而
獨立存在；他們所創造的知識和所堅持的價值觀，也不是空中樓閣和憑空而來的。我認為，推動他們行動的一個信念，是相信心中所想的必然地會對人類社會產生影
響。象牙塔之中的知識要影響大眾，當然不是一件一踘而就的易事，經過層遞式的傳承，由先知到較有知識的人，再傳到一般人的心中，再形成每一個人心目中所堅
信的價值觀。回首歷史，我們對於人權的理解不就是這樣嗎？如果最初的學者哲人只為了自足知識的滿足，而心中不存為人類貢獻的職志，難道我們可以說他做的事
情是真正有意義嗎？
之所以對於抽離的學術有點不滿，背後所堅持正正是一種理想社會的投射。對於我來說，一個成熟的公民社會，有的不只是形式上的憲政民主。代議制民主背後體現
的是政治平等的道德理想，保障的是一籃子的自由權利，但這樣是否就足夠了呢？一般人對自由和平等的理解就是認為兩者是互相衝突（至少是有張力）的兩組價
值，但這其實是一種誤解。自由是一眾數的概念，它之所以如此重要，是因為這些自由對於我們實踐自己的人生計劃有著極為重要的地位，也是一項必不可少的工
具。平等，是一個頗為抽象的道德理想。人與人之間有這麼多的不同之處，憑什麼我會說人與人之間是平等的呢？平等不可能是實踐人生計劃的工具，這其實是我們
因人權概念影響之下而成對人根深柢固的理解。
如果是這樣的話，辯論真理背後所預設的，就是人與人之間有溝通的可能，以及對人理性的一種肯定。如果每個人的價值系統都是不可溝通的，一個人類的社會又何
以形成？如果人的理性是如此不可靠，辯論真理又如何成為可能？為了使得公民社會能真正落地生根，體現人與人之間的平等價值，那些有知識的人不是應該盡一點
力，使得公眾為真理辯論的條件成為可能嗎？
當然明白人有時是不理性的，學說的影響力也不一定是現世的，不過我想也不致於是學者對現世沉默的藉口吧。「明知不可為而為之」是理想，之所以還勉力而為，其實就是對人性有著不可救藥的樂觀與希望。
學術、辯論與價值（二）
原載於 http://blog.yam.com/loong5/archives/2288181.html