原圖見此。
初中有一段時間曾經受到虛無主義影響，討厭人類，覺得人類很醜惡，就像matrix提到的對白一樣，人類就像病毒一樣，周圍寄生、破壞，沒有任何價值可言，如果人類消失那麼世界將會變得更為美好。我把這種情緒稱為「厭惡人類症」，患上這症的人有時恨不得人類全被毀滅。但後來我就想到自己也是人類的一份子（在之前我並沒有這樣的自覺，我懷疑一些患者也可能沒發現過這是自我指涉），如果厭惡人類，那就無可能不厭惡自己，於是我也曾有一段時間很厭惡自己，同時令我想到「自殺」的問題。
自殺是一個很深刻的問題，如哲學家卡繆所言，第一個真正的哲學問題就是自殺。人世間種種荒謬的事情都無所不在，我們不禁會問人生的價值到底是什麼，如果我們信奉絕對的虛無主義，那麼沒有價值的生命實在沒有任何理由要它苟延殘喘，於是自殺成為了合理的行動，任何人都沒有理由要求別人不能親自了結自己的生命，除非你先能證明有一些反對「絕對的自我擁有權」的普遍道德原則存在。但不容許自殺似乎會誕生另一種荒謬的境況：人無法自己決定自己的未來，有什麼原則可以把這個那麼基本的自主權利壓倒？對此我表示懷疑，況且有這樣的道德原則存在，也無可能阻撓到自殺者的決心與行動，因為自殺就是個人對所有價值的否定，在這樣的行動動機與心理狀態底下，作為價值之一的道德又怎可能驅使自殺者不去行動？因此自殺的問題難以用道德框架進行有意義的討論，除非我們想到方法限制人們自殺或懲罰自殺的機制－－但這相當滑稽。
但如果自殺真的能夠是合理且它是由絕對的虛無主義所推出，那麼殺死他人也同樣是合理的。因為絕對的虛無主義否定人生的價值，所以個人可以結束自己的生命，但按照相同邏輯，那麼殺死他人的生命也沒有什麼錯誤，就像撕爛一張廢紙、踩死一隻螞蟻一樣沒有分別，或者說，把對人生價值的否定推至極致，那麼殺死全人類也似乎沒什麼錯誤可言，反正生命都是毫無意義。因此，自殺與摧毀人類摧毀一切在虛無主義框架下可謂一體兩面：如果自殺是錯誤的，那殺人也必定錯誤；如果殺死他人是錯誤的，那麼自殺的合理性也會被否定。
然而，自殺是什麼？我一直認為自殺就是否定，而自殺的人最終要否定的不是或不只是自己的生命，生命結束只是一種手段，自殺的終極目的是要否定這個世界強加在他人生命的種種痛苦、荒謬，甚至一切價值。自殺者要通過自我摧毀而毀掉這些強加在他身上的種種價值。在這個意義下，自殺的人其實是勇敢的，就像面對失敗與放棄一直堅持的理想與目標一樣，其實也需要有某種勇氣與意志才能下決定，它並不像我們想像中那麼懦弱。問題是，自殺是要向價值提出否定，然而這種心理層面卻掩藏了另一個真相或價值，就是對於自殺者來說，其實有一些事情是他無法去漠視忽略，他才對世界不滿、對荒謬不滿，要以死亡的方式把一切都從的他的世界裡帶走與消失，否則他不需要去否定這一切而選擇真正的漠視或像機械一樣繼續冷漠無感地在世界運作他的生命。
如果我們接受上述的推論，那麼自殺其實內含矛盾，它一方面企圖對價值否定，但另一面卻隱藏對某種存在與荒謬無法漠視的控訴，因此自殺並不能將「絕對的否定」得以實現，如果人們在行動前深刻地發現到這個事實，那麼「自殺」與否的問題就不會是人生中最後一步反而是開端，它其實是更迫切與具體地把荒謬境況重新呈現且驅使人們去認真回答：面對荒謬，我們應否選擇絕對的虛無主義，或者說，絕對的否定又如何可能？當絕對虛無主義的判斷出現，那麼它就會陷入自我推翻，因為這判斷如果為真，那麼它的意義就在於告訴我們一個真相，引領我們行動；而如果宣稱這個判斷沒有意義，那麼我們就無須理會或認真對待這個判斷。由此可見，弔詭毫無避免，除非虛無主義者選擇沉默。但沉默是什麼，這是另一個大課題，有機會再說。