認識兩三個對佛學和基督教神學頗有研究／心得的朋友，隔一段時間就會聚聚，深度交流一下。我通常會扮演壞人，用一些古靈精怪，而且對保守教徒來說很離譜的哲學問題來挑機。佢地未必有無懈可擊的答案，但依然樂於對話，令我深切體會到有修為是甚麼一回事，「虔誠」也不一定迂腐和保守——原來，現實世界真的有有容乃大的修行者，雖然數量未必很多。
早前的宗哲大辯論，神學價值何在成為討論的一個焦點。我後來就請教其中一位去外國修過道回來的朋友。佢話「香港的天主教徒重視靈性修行遠多於神學思辯，靈性修行著重心理，人際關係、踐行耶穌言行」，而最令我感意外的是現今神學的發展：
「而家神學走向係宗教信仰和其他宗教、文化對話，以及與人類發展的關聯（生態、貧窮、女性、全球金融體系等）。所謂public theology，宗教與科學個D係dogmatic／apologetic theology，係護教者／原教旨主義者中意讀既野」，「而家既現實關懷係宗教如何回應當前世界的問題，我地用個term 叫sign of times／kairos ，Otherwise 宗教就過於離地 所以神學愈來愈跨學科 其實學術走向都應如是」。
佢的講法擴闊了我對神學的想像。雖然我不會認為神學是宗教的附庸，但始終受主流思想的框框所限，對其理解不免落後於形勢。對一個愛智慧的人來說，咁係要警惕的事。當然，我呢位朋友所講，有可能不完備，不準確，我還需要從其他途徑了解多些，才有更經得起考驗的判斷和結論。
我初步的想法是，神學甚或宗教，在某些領域／進路／前提之下，和哲學可以有合作／互補的關係。某些宗教教派的教義和傳教方式，大有問題，須要受科學和／或哲學批判，但不等於有宗教信仰的人都是無知和迷信。要找到純粹