雷蒙・德帕東的《十二日瘋人認證》（12 days）揭露一樣很根本的問題，精神失常者的世界，其實在理性、法律、常識面前，毫無招架之力。一方面無力招架，但透過導演拍來一些富有詩意的畫面，又令人覺得，瘋人的世界其實不完全與常人割裂。
根據法律，在法國，任何人被送到精神病院隔離12日後，須接受審訊，由法官審視醫生呈交的文件，聆聽病人與律師的說法，決定其是否繼續留院。表面上，法官有權力判決病人出院，但片中所有接受審訊的病人，最後都沒能離開。
沒能離開的病人，留在病院，那是一個沉默的世界。在「審訊」片段外，是病院內房間的緩慢推軌鏡頭，劃一標準化的純白色病房，是不知名的男女在病院內的活動，或坐著，或踱步，繞著圈子。唯一沒在病院內的拍攝片段，是霧氣纏繞著的人行道，兩旁老樹構成縱深，霧深而無人。可不可以說，那幕畫面代表精神病人出院後，所目睹的世界？
關於正常人與不正常人的二元對立，由來已久。過去希臘人以「野蠻人」（Barbarian）來肯定「希臘人」，希臘人以外的都是野蠻人；然而這種二分法使後者顯得廣闊又無聲，所有他者都在野蠻人的分類下沉默了，只用來讓希臘人的身份變得更穩固。所以，即使片中幾場審訊的病人都力陳自己可以出院，間或囈語和妄言，但始終都是無聲的，他們必使經過一種對他們而言本非必須的法律程序，只為了使當局有更正當的理由，將病人繼續留在醫院。
觀眾看見的便是一條法律，某程度上是怎樣失敗的，12日的限期屆滿，而沒有一個人能夠離開。法官所代表的理性、邏輯權威，確認醫生呈交的醫療報告，將12日後的人判決成「不正常」。到底瘋狂的是被審判的人，還是每一個人人生中都可能經歷的「12日」？我們多少都經歷過，被「正常」排斥於外，留在各種意義上的病房，被逼與人保持距離。正如片頭導演引用傅柯的論述，你會知道傳柯就瘋狂的研究其中一個重要轉向，是把瘋狂從生理醫學上的理解轉移到社會文明上——瘋狂由理性創造出來，而不斷地把瘋狂排斥、區分、加以隔離和修正的理性，本身已經是一種瘋狂。
瘋狂的人的世界卻是無比安靜而沉默。我一直想著那個在鐵絲網旁邊繞著圈子踱步的人，他到底在想甚麼？他所思所想，甚至所幻視的所幻聽的，遠超於理性思維主導的我們的想像。但這是否代表我們之間無話可說，只能淪落制宰和被制宰的關係？德國神話學者卡西勒說，人類曾有段由神話思維主導的時期，神話諸多不可理喻，萬物有靈，人與獸的變形互涉等現象，是先民把宇宙視為一張臉的緣由，那張臉表情變化莫測，不容許任何清楚明晰和截然的分別。在他們的想像中，沒有任何事物具有一定的、不變的和固定的形狀。由一種突然的變形，一切事物可能轉化為一切事物。
瘋人也許只是回復到遠古先民的思維，也許那個人正繞著宇宙邊緣踱步。