梁立人在＜支持同性戀婚姻自招失敗＞一文中說﹕克里落敗，是因為他支持同性婚姻合法化，因為，維持異性獨享婚姻權利，是大是大非，其實，這種說法似是而非，即使克里真的是因此而落敗，但按這個邏輯，也許美國有45%選民支持同性婚姻，證明同性戀者的社會權利已不是小眾關心的議題，梁立人的分析，只反映了自己的保守立場與期望。
美國右派陣營中的基督教徒（特別在中西部）人多勢眾，詳情可以看南方朔的文章，他們是否很關鍵，並不是筆者要爭論的，更值得我們關注的是，那些所謂"傳統價值"，竟然需要靠一位好戰總統來捍衛﹔今年2月，布殊便禁止同性婚姻，真正理由當然是為選舉拉票，他大言不慚地說，異性戀婚姻是文明的基石之一﹔布殊當選，有權任命大法官，恐怕美國又會再進入新一場文化戰爭，涉及的不止同性戀權益，也包括女性墮胎權。
回顧歷史，自命捍衛傳統價值的人士，愈來愈需要一個威權政府，例如19世紀中期英國詩人及評論家安德諾(Matthew Arnold)，深感文化及道德淪亡，憎厭中產階級及普羅大眾，卻寄望國家來教化草民，拯救文明，這大概便是維多利亞時代的主導價值﹔80年代的列根與戴卓爾，以威權聞名，壓制民權組織及運動，打擊工會及進步知識分子，宣揚市場自由與家庭價值。
但更可怕的是，今天美國保守人士要堅守傳統價值，需要的不止是靠嚇的列根，而是窮兵黷武的布殊，列根當年搞星球大戰計劃，布殊則打真軍，把伊拉克與阿富汗搞得翻天覆地﹔自從九一一，美國社會及人心不安，布殊並不打算化解，而是以不斷的對外戰爭，製造所謂「國家安全」及全民恐慌，呼應維護傳統價值的焦慮。
文化與政治，從來都密不可分，但在美國這次選舉裡，文化價值之爭，已變得愈來愈靠近國家權力的競逐，也與其他政治議題混在一起，這大概已成為世界的政治現象﹔我有一位教會朋友告訴我，雖然本地部分進步教會力量，近年積極參與像七一遊行等運動，但從教徒人數來看，均屬少數派；不少較為保守的教會（支持布殊的美國教會在香港也頗有勢力），他們努力傳教，平日並不鼓勵教徒參與政治，特別是反對政府，但在反賭波及同性戀議題上，為了要增強自己聲音，他們亦蠢蠢欲動，要靠攏另一些政黨；當然，香港不少其他宗教團體（例如佛教）已向跟中央及特區政府相當"老友"了。
教會等保存傳統價值的組織，需要重新思考自己的政治定位，期望威權好戰政權的庇蔭﹖還是與進步社會運動結盟﹖反過來看，不管是反戰、支持公義、爭民主，今天都要連結上宗教等文化運動，才具有道德號召力，所以具抗爭形象的主教陳日君才會出現，我們今天要爭議及競逐的，已不是狹義的權力與利益，而是更廣泛的文化、道德、人生態度及宇宙觀。