前言：有朋友把一篇業餘的神學文章給我看，讀後，覺得有對的觀點，但錯的觀點更多，這類文章是誤導性是極大，所以我用很長篇幅去回答。由於，寫得辛苦，所以不想浪費，修飾一點，改為網誌文章。我批評的那篇文章，我會放在回應欄上，若讀者有興趣，可以看該篇文章。
我：
我初部寫幾句評語: 覺得文章把問題太過簡化, 什麼也是啟蒙運動的錯, 但啟蒙之前又發生了什麼?是斷斷續續纏擾百年的宗教戰爭, 為何教會內会鬼打鬼?
另一方面, 人類論上, 作者怎樣看理性?
啟蒙運動是高舉理性, 作者若只是按路德派及加爾文派說total depravity全然敗壞, 包括理性也爛了, 人又怎能明白聖經? 保守派的反智傳統也是來自於此! 聖經真的是說：人的理性也被罪入侵而全然墮落?
我：
xxxx，其實這篇文章有大量錯誤的神學觀點，是頗為偏激和反智的，也缺少教會歷史的訓練。
其實，我真的不知從那裡入手，才可以伸明我的立場。讓我試試吧！
「我們還要受幾多痛苦和磨難，才能學會「絕望」，放棄一切對世界、對人類、對自己甚至對「教會」會「復興起來」的癡迷想法，默然等死，耐心待救，好仰望天父上帝終歸會「復興祂自己」的真正拯救？！」
在終末論上，作者好像是要人放棄作任何努力去改變世界，因這個世界是無望的。我是已實現千禧年派，即無千禧年派，而作者應是時代論的前千禧年派。我相信主耶穌復活後，人類歷史便進入千禧年，即基督徒開始與基督一同作王，但我們的王權是不完整的，作王是指向我們得著聖靈，擁有新生命的復活大能，可以為主作見證，而辯證地，我們有作王的生命大能的同時，我們會面對地上的各樣逼迫，甚至殉道。
基本上，我不反對基督徒對現世絕望，但這並不代表我們不參與社會務事務，也不代表我們以放任的態度，任由罪惡橫行。我也反對福音派如宣道會說，多傳講福音，多人信主，便可以令終末早點降臨。這種說法便是如作者所說，人的工作去決定主何時再來，這是侵犯了基督的主權，是一種對人的信靠。主耶穌何時回來，是上主的主權，人做了什麼，也不可能改變上主的安排。
既然，主何時再來是與我們的工作無相關性的，這便要問基督徒遇上邪惡，有什麼本份和責任？基督徒的責任就是效法主，主耶穌潔淨聖殿是因為祂看不過眼權貴包庇金融販子在銀錢兌換上欺壓人民，借宗教漁利，所以主耶穌中斷了金融系統的運作，出手阻止剝削的運作。我們學效主，去關心窮人，不只是賙濟他們，還要阻止政經權貴剝削窮人，這不代表我們把希望投放在世界之上！
作者的時代論的前千禧年觀，就是認為老底嘉教會的時代很快會完結，世界已爛透，所以基督徒放棄參與改善世界，令世界早日玩完，這是盼望上主馬上直接介入止息罪惡。
然而，這種說法的問題是極大，上主是有權遲多了幾十年至一百多年才回來，我們基督徒在地上真的要對罪惡視而不見，袖手旁觀？
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bro, Thx for yr great reply, let me get back to u asap,
我：
我是明顯反對作者的社關觀的，希望你也要反對這些殘舊而害人的神學，因為我們的使命是為主作見證，在啟示錄，作見證和殉道是分不開的。作見證就是效法基督，跟隨祂的腳踪行，即祂是多次反對大祭司這類政治權貴(不只是宗教權貴，而是政治權貴)，我們也應要站出來，去顧念窮人，替他們反抗不公義的建制。
我：
另一方面，我是認同作者，對人性絕望的看法。因人的意志是被罪捆綁的，這是馬丁路德的看法。我會承認啟蒙時代對人性太樂觀，太相信人能自我完善，但人是否一無是處？啟蒙時代是理性時代，新教認為人是全然墮落，看理性也是墮落，產生了反智的傳統，啟蒙運動只是對這種反智傳統作出反彈。究竟，聖經是否說人墮落後，理性已爛掉已不可能明白聖經真理？我認為聖經是反對這種說法。
羅馬書7:25「這樣看來，我以內心(原文nous，就是理性)順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」
經文是說人的理性是想順服神的律法，可是意志上，卻控制不了。
羅馬書7:18「因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。」
究竟，這個有理性可以明白神的律的人是否一個已重生的基督徒？答案是，他是一個非基督徒。
羅8:9「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」
經文說，一個已重生有聖靈內住的基督徒，便不是屬肉體的。
羅7:5「因為我們屬肉體的時候」
但，那個能用理性明白真理的人卻是屬肉體，即非基督徒，所以，人的理性並沒有因人的墮落而全然敗壞。
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對於你這樣用心的回覆，小的非常感動
我：
我見這篇文有太多錯誤，但也有對的觀點，這是最容易絆倒人，所以，我不會放開他的。
我：
創1:26「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」愛任紐認為神的形象和樣式是兩樣不同的東西，馬丁路德認為兩者是指同一樣的事物。馬丁路德認為兩者相同，指人是全然墮落，total depravity人的理性與其他的功能也被罪惡入侵。
愛任紐及奧古斯丁認為神的樣式是指人與神的關係，也稱為原義original righteousness，是已隨人的墮落而失去(神的樣式除了這裡，只出現在結1:28)。而神的形像是已沒有隨人的墮落而失去，是理性(歌羅西書3:10)。在創9:6，洪水後，神的形象仍會出現。但神的樣式在新約也沒有出現。
誰是誰非？這是公教和新教的對決。
近年，研究希伯來詩歌的結構平衡體，發覺相似並不是相等，兩個平行的詞彙是有一點不同。Ps19:1「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。」「諸天」和「穹蒼」(大氣層)相似，並不相同。結論：馬丁路德錯、愛任紐對。即公教勝。倫理學上，公教的自然律(Natural law)系統也佔了上風。有些看法：神的形象就是基督。人是按著基督先存人性而被造。德訓篇1;4「智慧受造於萬物之先。」另外，形象代表著人是上帝的代表，正如泥像代表神靈，代表人有上帝所賜的主權。而樣式代表人與神相似，可以與上帝溝通。
我：
最後說說：新教與公教。
因作者把一切問題歸咎於啟蒙運動，但啟蒙運動只是百年宗教戰爭的反彈，教會內也鬼打鬼，知識份子厭煩無結果的爭論和戰爭，所以，犬儒地否定一切宗教，以無神論或自然神論(deism, 實質的無神論，指神創造了世界，便不再理會這個世界)為基礎，發展科學，高舉理性去質疑聖經及所有宗教。
這是教會自己見證不好，怎能去怪人？
但為何公教和新教產生了如此嚴重的鬥爭？那一個是異端？
我：
我唸神學，發覺路加著作(路加福音及使徒行傳)是寫於一世紀的80年代，而不是60年代，並不是寫於保羅殉道的公元64至68之前，而是之後。為何使徒行傳只記載到保羅第一次到羅馬(約58至60年)，而不記載保羅最後幾年的生平？主流的新約學者會認為路加著作是寫於羅馬，於保羅死後十數年，即在公元70年猶太戰爭，耶路撒冷城破之後。作者是指向福音的根基由耶路撒冷搬到了羅馬！即第一第二代聖經作者便有羅馬教會是正統的思想！
經過千多年，羅馬教會漸漸發展成羅馬教庭，獨佔西方教會的意識形態的主導權，是一言堂解讀聖經的法定機構。
是的，羅馬教庭於中世紀末期有不少行政上的腐敗，但這教義上也墮落了嗎？馬丁路德便這樣認為，直接稱教皇是敵基督，把7個聖禮縮減至2個，為了反對煉獄及禮儀補贖制度，放棄舊約希臘七十士譯本，改跟從猶太人希伯來聖經，把舊約的書目縮減至39本，把聖經閹割，令新教和天主教有根本上的不同，把宗教的一元性打破，說唯獨聖經，卻又閹割聖經，產生巨大的混亂，也產生了百年的宗教戰爭！可笑的是路德高舉唯獨聖經，認為人可以籍著直接閱讀聖經，可以找到統一的真理，但路德和慈運理卻對聖餐的理解有極大分歧，最後德國和瑞士的改教運動便各自發展，而不能合一。這便證明唯獨聖經是一個謊話，詮釋聖經是需要傳統，丟棄傳統，人便會按自己的喜好去解讀聖經。
我：
其實，我也不是一面倒去認為公教是無誤，但基礎上，公教的傳統是由使徒時代至今，一脈相承，而在改教前，大公教會一直是使用七十譯本的舊約聖經，保留至今，共有46卷舊約，即公教至少沒有閹割聖經，我們在尋求真理時，公教是提供了較健全的基礎。
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bro,今晚我會好好思考你的意見的
我：
公教可能也有些教義出問題，我還是要繼續詳細研究的，但我仍是buy一大部份奧古斯丁神學，所以不會選擇東正教。
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明白
我：
我會覺得上主讓改教運動發生，拆散了教會，令教會產生多元，令知識不再被教庭壟斷，這是一個好事。但這並不代表新教不是異端，這只是上帝利用新教的邪惡去改善公教，讓天主教的理性傳統及自然律的倫理學可以發揚光大，讓現代的科學方法去增進我們對聖經的知識，阻止教庭行政上的獨斷。
我應要停了，因我寫了太多，你也難以消化。無論如何，我不介意傳授知識，只希望新教徒清醒一點自己的宗教傳統是何其殘缺。
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對於你真切的回應，一點都不嫌多
願主紀念你對衪的忠誠