罪論（一）
I.為何我要信基督宗教的上帝？
因為世人都犯了罪。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、上帝的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書5:8）只要藉著信心，承認基督死而復活的弔詭，並效法祂捨己為人的榜樣，我們就得救。
II.甚麼是罪？
罪就是違反上帝的誡命。
III.甚麼是上帝的誡命？
規條上，按照舊約，上帝的誡命就是十誡：
1.除了我以外、你不可有別的神。
2.不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物。
不可跪拜那些像、也不可事奉他。
3.不可妄稱上主——你們神的名、因為妄稱上主名的、上主必不以他為無罪。
4.當記念安息日、守為聖日。
5.當尊敬父母、使你的日子在上主你上帝所賜你的地上、得以長久。
6.不可殺人。
7.不可姦淫。
8.不可偷盜。
9.不可作假見證陷害人。
10.不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的。」
（出埃及記 20:2-17，申命記 5:6-21）
IV.我們死守這些規條就能不犯罪嗎？
非也。第一，無人能死守十誡至死。聖保羅曾說：「所以凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在上帝面前稱義．因為律法本是叫人知罪。」（羅馬書3:20）第二，死守律法而不知律法本意，實在無益。唯有相信並實行律法之本意，才能不犯罪。聖保羅說：「人稱義是因着信、不在乎遵行律法。」（羅馬書3:28）
V.律法的本意是甚麼？
耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的上帝。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己。這兩條誡命、是律法和先知一切道理的總綱。」（聖馬太福音22:37~40）
因此，由律法的本意看來，真正的罪，就是與愛的本意相違，即「不愛」。
VI.何為愛主你的上帝？
就是對上帝的愛。
神論（一）
VII.上帝是甚麼？
基督宗教的上帝是三位一體的上帝：創造者聖父、救贖者聖子及聖化者聖靈。亦有基督宗教採取一位論立場，反對三位一體。
VIII.甚麼是三位一體？
就是一個上帝有三個位格，功能各異，但同屬一體。
IX.那基督宗教的上帝是一神還是三神？
基督宗教只有一個上帝，是一神論。
X.這不是很荒謬嗎？又一又三？
表面上，這確是荒謬而弔詭。而基督宗教正是一個弔詭的宗教。
但實際上，這並非不能理解的。
聖父者，創造者也，超乎萬物。人不能及，在身外。
聖子者，救瞋者也，誕生世上。人所能及，在身旁。
聖靈者，聖化者也，降臨中間。人所共有，在心內。
聖父在宇宙之外，為絕對的無限，應與有限的人相隔。聖子以無限之靈入有限之軀，來到宇宙之內，以死而復活的見證展示救賺的道路。聖子返回天國後，就派聖靈來到世上，作為世人行公義、好憐憫之動力，使人得以走上救贖的道路。三者同是一個超乎宇宙萬物的力量。
三者功能各異，然而同為一神；如一桌面電腦，螢幕、鍵盤與滑鼠，三者功能各異但並存，且同屬一體。又好像積雨雲裡的水汽，同時以固態的冰粒、液態的水點和氣態的水汽存在，形式各異而本性相同。
XI.如何證明基督宗教的上帝存在？
上帝是不能被證明存在或不存在的。因為人是有限的存有，而上帝是無限的存有。人無法以經驗觀察證明上帝存在，也無法以純邏輯證明上帝存在。
XII.相信一個無法證明是否存在的上帝，是否荒謬？
在科學的意義上，這是荒謬；因為信仰就是靈性（inwardness）的無限熱情與客觀不確定性之間所構成的矛盾。正因為x不確定，而我對x存在一種感情投入，發生了關係，我才對x產生信仰；因此無人會對牛頓第一定律產生「信仰」。信仰是一種個人的、主觀的感情投入。
然而，將經驗觀察的科學原則放在信仰上，是不恰當的；將數理邏輯的推論形式放在信仰上，是不適合的。信仰跟愛情一樣，都是感情的一種。在感情的意義上，信仰就不是荒謬的。
我若把上帝說成是一個純然外在於我的苦像十架，那麼我對上帝的信仰就不是真的是信仰，因為我可以透過經驗的方法驗證這「物體」有沒有神力。然而，上帝是力量，是不可見的，對其產生信仰，這種信仰的感覺是「不可理喻」的「荒謬」，但我們藉著上帝而來的宗教經驗而行善，這種經驗卻與愛情一樣真實，絕非荒謬。
XIII.上帝作為力量在那裡？
作為力量的上帝既內在於我們，也外在於我們。祂絕非純然的客觀而外在的神，但也絕非純然主觀而內在的神。
因為上帝是超自然的力量，所以祂超越於自然，是外在於宇宙萬物眾生。
然而，上帝這超自然的力量，卻「超越」了「超乎萬物」這個限制，竟然臨在於「萬物」。既然萬物必有因，而上帝是惟一的超自然力量，萬物必出於上帝，亦自然留下了上帝的力量的痕跡。耶穌基督就是祂降臨於世間的化身。聖靈的降臨使我們直接得著上帝這超自然的力量。如聖帕里克所言：基督與我同在。
XIV.既然上帝作為超自然的力量不能被證明，我們怎能運用作為力量的上帝行善呢？
人皆有情慾，情慾本無誤，然而人若受制於情慾，即使明知善惡之分，仍無法擺脫誘惑，無可避免地行惡。如聖保羅所言：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅馬書7:18）
而上帝作為超自然的力量存在於我們的身上，就能解釋為何有人能超越身體與情慾的需要，作出違反本能的行為以行善，尤其是捨己為人的犧牲。尤如儒家之惻隱之心，上帝就是愛的力量的本源。聖詩《何處有仁》云：「何處有仁，何處有愛；何處有仁，上主必常在。」
XV.那麼為何要把上帝說成既內在又外在？把上帝當成是自己的良心不行嗎？
孔孟相信人性本善，佛學認為人皆有佛性，但基督宗教對人本身比較「悲觀」；雖然基督宗教承認人有自由意志作出選擇，但同是由於人常受制於情慾。由於行為皆由身體執行，而身體常常受制於情慾，而受制於情慾就容易犯罪（即「不愛」神和「不愛」人，只求滿足一時慾望），因此自由意志即使選擇行善，單靠自已也難以實行。因為情慾的問題，基督宗教視人為趨向行惡多於行善。
所以基督宗教傾向將「至善」的來源說成是外在於人，即上帝。但這上帝卻非純然外在，因為祂藉聖子來到我們中間，又藉聖靈臨在我們身上，把本來外在於我們的至善變成內在於我們的至善。因此我們不能以「良心」代替上帝。