(刊載於時代論壇第1097期專論)
...沒有神學－屬靈－福音的詮釋向度，只會流於壓力團體，左又好、右又好。壓力團體只能是社會的一員，它永遠不能就是上帝見證。有趣的是，教會背景的壓力團體，左又好、右又好，又不甘於只是壓力團體，為了召喚財力或人力，它又要動用屬靈的修辭，結果，它把自己的社會議程等同於真理的見證，真理便失去它檢定社會議程的距離，塌陷成為政治。...
神的政治
很喜歡倪柝聲對上帝的兩個講法，一個是「神的經綸」，那是oikonomia的翻譯，今天可以索性譯做「神的經濟」；另一個是「神政治的手」，這種講法比改革神學的「特別護理」(special providence)更細緻，比「神的管教」意義更寬廣。
神的經濟，指到神對世界的計劃，那是宇宙性的計劃，不像救恩史(Heilgeschichte)把工作(work)放到焦點，也不像進程神學把神的工作變成神的成長，那裡講的，是基督高升的故事，從榮耀到榮耀。
神的經濟，把基督放在歷史舞台的中央，至少是把人從消費福音教會那個自戀到無可救藥的境地趕下台。至於神政治的手，則告訴我們，神也懂政治，而且，人若要玩政治（例如偽裝屬靈），神是懂得回敬的。
也許是倪柝聲的關注是教會，神的經濟和神政治的手，沒有在教會論以外的語境（例如舊約作為歷史場景而不是靈意）展開論述。至少，我們可以思考，政治和經濟，和上帝的活動有著密切關係；上帝，也是在這個角度去理解，才能豐富我們對他的認識。
若把上帝說成是「不動的動因」(The Unmoved Mover)，那是錯誤得很的。聖經啟示的上帝，是一位「獨行奇事的神」（詩72:18），他不是不動（雖然他的寶座不動、他的慈愛公義不動），而是一直做事直到如今（約5:17）。只是，獨行奇事，不是如當下的敬拜讚美運動那樣乾淨，把整個上帝活動的場景唯美化；相反，舊約聖經就告訴我們，上帝是在家仇國恨、種族屠殺、四處充滿強暴的世界的場景中開始著手他的工作的。在那裡祈禱，是不會有BGM（背景音樂）襯托的。
暴力世界中的聖者
當約伯咒詛自己的妻子，希望她給別人強暴（伯31:10），我們就知道他所受的災禍，家破人亡，那裡所激起的怨恨和悲哀，根本就不是一齣兒童話劇的材料（但正如伊索寓言可以孩童化，約伯記也有這種無毒化的空間）。而上帝的顯現，正是在這個惡毒的深度中顯現。
同樣，作為戰士的大衛，他滿手鮮血，冷落嬌妻，又懂用詭計，我們要在這個背景下理解甚麼是合神心意的人（撒上13:14）。充滿戰亂、慾望、陰謀的民族歷史，正是稱為耶和華的那位，說出那是屬他的民（詩50:7）的場景。
人類歷史大部份的時間，在現代人眼裡看來，都是危險的，只是現代人受不了，才發明「風險」(risk)這個詞，他們希望用這個詞，把危險也量化、理性化，把死亡對存在的威脅也轉譯成為非線性隨機模型和現金流量折現。
記得在電影《黑鷹15小時》(Black Hawk Down, 2001)裡，有一幕是夕陽底下，長空響起祈禱的宣召，五體投地的穆斯林放下了槍。也許，我們會覺得這些人很荒謬，虔誠與殺戮怎麼可以混在一起？或者轉一個角度：如果你必須在一個殺戮的世界生存下去呢（而不是看完電影可以離開的觀眾）？會五體投地的男人會不會比從不的還有一點希望？
也許，因為聖經裡出現集體屠殺或者姦淫而嘩然（或者因而需要接受輔導），那是被嬌寵的現代弱小心靈的特殊問題。大衛是一個滿手鮮血的人，想像他把敵人的頭顱割下來（撒上17:51），想像這跟那些漫畫化的主日學聖經課程中作為插圖的大衛的差異，也許大衛看到這些漫畫也會大笑，想不到現代人（不只是為兒童的緣故）要把他想像到這樣可愛才收貨。
自十九世紀，現代社會建立起自己的衛生系統，同樣要求一個道德上的衛生環境，這一點，不論是傳統道德，或是它在當代的小眾政治變奏，一樣強調。小眾政治，包括環境議題、本土議題、女性議題，或是性議題，一樣以一種道德主義的姿態出現，宣告新的罪名和呼召新的悔改。就這樣，與野蠻同室的聖經世界，便遭受衛生主義的批判，或被打成犯人，或要思想改造，寫悔過書，歸回政治正確。這種衛生主義，剛好與尋求美白上帝的富裕教會（也就是這些小眾經常唾罵的）共謀，完全忘記，上帝不住聖殿（莫說是音樂廳），祂從來行走在赤裸的大地。
人的政治
如果上帝在個人的層次，他有辦法跟人摔角，有雅各的毗努伊勒事件（創32:22-32），為甚麼我們不能談論上帝的政治手腕？不能按聖者是奇妙策士的原來的政治含意（而不是它現代的純治療含意）來理解上帝在世界的護理？
許多人，很害怕世界的紛亂干擾了他那細小的樂園。如果要在一個動盪的全球化社會裡獨善其身，我們所建立的花園一定要足夠的細，因為大一點也會容易被牽連。當這些人同時也是教徒的時候，他們很害怕回到教會的時候，那個樂園的平靜卻被攪擾了。他們希望教會有各種不會危害他的平靜生活的各樣修理、怡神和優美的事工，教會的事工要帶來平安喜樂，別讓他憂憂愁愁的走。
對這些人，世上任何的事情，只要不燒上身就別去理。這不是政治冷感，只是姑息心態。因為同一群人，如果他們的政治利益被威脅，他們是懂得吵的。
我很難想像政治的姑息主義有甚麼偉大的理由，但它卻是一些信徒公開的姿態，他們不想管別人的事，也不想你管。
基督教裡，最流行的政治表態，是宣告。不論是登報紙，或是列隊遊街，或是一對一的佈道，或是印刷小冊子，宣告是福音教會的政治基本形態。當宣告遇到阻力，噪音太多，那麼宣告就變為呼喊，好把噪音蓋過。呼喊在聖經裡是有支持的，因為先知們都是呼喊的。
還有一種政治姿態，是妥協，「共識」就是妥協的美化詞。與其說妥協是政治的常態，不如說它只是手段，妥協就像一群忍者混入了化粧舞會，如果你真的只是來參加舞會，那只表明你是局外人，還未有資格進入這場政治。
越多顧忌，越多妥協，有些人被神呼召出來之後，一輩子在搞妥協。但政治就是要發生改變，如果一切都維持原狀，那還算是政治嗎？
福音政治（不是政治）
在獨善其身、宣告和妥協當中，宣告最像政治。就是你不太喜歡宣告的刺耳和粗糙，它起碼有一件事做到了，就是進入政治。也許因為這個緣故，篤信福音的群體，還是不介意刺耳和粗糙的宣告，因為它已經是最像樣的。
施洗約翰是要「預備主的道，修直主的路」（路3:4），而且首先傳揚天國近了。我們必須充份注意到當中的政治修辭，但又不要忽略中國教會一貫的講法：福音從來不是要建立一個政權。與其說耶穌是要「搞政治」，或者認為耶穌不問世事只傳屬靈國度，不如注意上帝國度的政治後果，福音的政治性，真理要改造世界這種對既得利益者的威脅。
希律要殺掉救世主，不是一場誤會，他可能誤會了耶穌要來推翻羅馬，但他估計耶穌要宣告的真理，那對世界的顛覆性的嚴重，卻是對的。希律猜錯的是手段，但後果卻是對的，耶穌從不搞政治，但他干擾政治，而且，這種干擾不是耶穌使命的副產品，而是使命的核心。因此耶穌談及那些要殺他的人的殺機，是因為他們恨真理，不是他們誤會他（約7:7）。是為真理的政治性。
當我們讀到約翰福音的黑暗與光明的對比，有人會把黑暗視為屬靈的，大談地域邪靈；有人把它視為靈魂的黑暗，奮興佈道；有人則把它視為社會的結構性不義；還有人把它視為道德的敗壞。我傾向認為，那個黑暗是屬靈的，但那不是要把信仰去除現世，而是要把現世問題視為屬靈的。
容我說明清楚這一點：那不是說，屬靈作為一個現世以外及以上的知識來源，就如風水師對近來運程欠佳的診斷，一種非科學的、解釋性的新知識。屬靈的，不是外加的新知識，靈智，而是認信向公眾域的伸延，是肯定一切非神學課題的神學性。那裡沒有新的知識，只有新的視界，新的召喚。
至於把這個黑暗視為制度問題或者道德歪風，都是放棄了讓信仰進入公共，在這一點上，是大公派和福音派的奇妙共謀，就是否定信仰的公共性。前者通過社會實踐的去教會化，後者通過公共議題的「教會化」，也就是把一切變成對教會語言的親疏衡量。
沒有神學－屬靈－福音的詮釋向度，只會流於壓力團體，左又好、右又好。壓力團體只能是社會的一員，它永遠不能就是上帝見證。有趣的是，教會背景的壓力團體，左又好、右又好，又不甘於只是壓力團體，為了召喚財力或人力，它又要動用屬靈的修辭，結果，它把自己的社會議程等同於真理的見證，真理便失去它檢定社會議程的距離，塌陷成為政治。
保羅願男人無忿怒，舉起聖潔的手隨處禱告（提前2:8），這不是要把一切複雜的社會問題敬拜讚美化（真的字面的把焦點放在一個大會裡「舉手」），而是要讓公共與上帝連上，不是把社會問題屬靈化，而是把屬靈實踐公共化。
動員政治的最大力量，是忿怒，不是愛，也不是選票（選票會動員一個人去做秀，而不是賣命），所有在政治動員中召喚的（或是維護家庭價值，或是爭取同志權益），都是忿怒，也就是確立敵人，將其擊倒。政治不是愛的時候，對敵人「談」愛（例如說同情敵人，或說要多為敵人禱告），不過是另一種政治修辭。「談」愛的政治效果，是摑了敵人一巴掌之餘，還可以說其實自己沒有惡意。
「人的怒氣並不成就神的義」（雅1:20），這不是個人養心之道，而是群體生存之策。基督要建立他的身體，他一樣止住忿怒，像羊被殺時候一樣無聲。這不是鼓勵啞忍、鼓勵送命，被殺是黑暗和光明衝突的一個結果，它是被計算的代價，怒氣充昏頭腦，不懂計算。
如果不能愛，就讓我們與上帝一同恨。別忘記祂那七個忿怒的碗（啟16:1），原是要叫公義彰顯於人間（啟6:10），把歷史帶進婚宴（啟19:9），直到基督二次降臨（啟1:7）。
恨裡實踐愛，非政治的政治，公共的屬靈，這就是我們當宣告的──福音。
（筆者曾於2003年在時代講場撰文談福音政治構想，因此，這一篇題名「再想」）