前言：
對於人類死亡會發生何事，今日教會並沒有一致的看法。然而新約對這個問題非常清楚：一段經典的章節裡，保羅談及：「贖回我的肉體。」（羅馬書八章23節）。關於他的意思是毫無疑問的：神的兒子應許有一種新型的肉體存在，贖回我們目前的肉體生命。其餘的早期基督教文獻裡，他們的題材，均完全與此和諧一致。
傳統的圖畫，人進入天堂或地獄如同一個過程，這種死後旅程的描繪，嚴重歪曲和縮減基督徒的盼望。肉體復活並不只是盼望之中零碎的一小段。這是使上帝的終局故事的其他部份，賦予形狀和意義的元素。假如我們將之壓縮至邊緣，正如許多人通過暗示的方式；或甚至，如果我們全然停止下來，正如一些人做得相當明確，我們不單失去額外的特徵，就像買一輛沒有電動後視鏡的車。我們失去的是驅動它，並供應其他組件運作的中央引擎。
當我們依據聖經的準確性談論復活，我們發現一個良好的基礎，為了在當前世界的活潑和賦創造性的基督徒工作；並不是如有些人認為，是為了逃避現實或寂靜主義的虔誠。
身體復活：
當希羅世界的異教徒(paganism)和第二聖殿時期的猶太教，都有各種各樣關於生命超越死亡的信念。而早期基督徒，由保羅開始，對這個話題仍然非常一致。
當保羅陳述腓立比書三章：做“天國的公民”，他的意思並不是，當我們完成這裡的工作，我們會在那邊退休。他在下一行說，耶穌會從天上來，為了將目前粗糙的肉體改變為像衪自己的榮耀的肉體。耶穌以衪的權能成就此事，當中，衪使所有的事情都服從自己。這段短句陳述，或多或少概括了保羅對這個題目的思想。復活的主耶穌就是基督徒未來肉體的模型，並復活也是藉著衪。同樣，在歌羅西書三章1-4節，保羅說：「當彌賽亞（衪是你生命的那一位）顯現的時候，那麼你們也要跟衪一同顯現，分享衪的榮耀。」保羅並不是說：“一天你會去跟衪一起”，不，你已經在衪裡面擁有生命。這新生命，基督徒秘密地擁有，在世界隱藏，會向前迸發出完滿實在和可見的肉體。
最清晰有力的章節是羅馬書八章9-11節。保羅說：「如果上帝的靈，耶穌彌賽亞的靈，住在你裡面，這位使彌賽亞從死裡復活的上帝，也要藉著住在你們心裡的聖靈，把生命賜給你們必朽的肉體。」上帝會賜生命，並不是賜給肉體脫離的靈魂，也不是像許多人所看作一個非物質(non-physical)意義的精神體(spiritual body)，還包括「你們必朽的肉體。」
其他新約作者支持這個觀點。約翰一書宣稱：「當耶穌顯現，我們都會像衪，因為我們將看見衪的真相」（約翰一書三章2節）。耶穌復活的肉體，在目前對我們來說，在其榮耀和權能裡面，幾乎是不可想像的。當然在約翰福音，儘管想要以非常不同的方式，來閱讀這卷書的人感到困惑，但我們有一些最清晰陳述，關於未來肉體復活。耶穌再次肯定普遍猶太人對最後一天復活的期望，並宣佈時刻已經臨到。這是相當明確的：「時刻將到」衪說：「事實上現在就是了，已死的人要聽見上帝兒子的聲音；那聽見的，都要活過來；並所有在墳墓裡的人都要出來。行善的，將復活而得生命；行惡的，將復活而被定罪。」（約翰福音五章25-29節）
死後世界及死人復活：
在這裡，我們必須討論（約翰福音十四章2節），耶穌所宣佈：「在我父家裡，有許多住處」的意思。這經常被用作解釋為（尤其在喪親之痛時採用）：死者（至少是基督徒死者）將會永久在天堂，而不是其後再復活過來，過新的肉體生活。但這裡「住處」(abode)，古希臘文常用的“monai”，並不指向最後安息之地，而是暫時停止的旅程，最終將帶你到別的地方。（1）
這緊密符合路加福音廿三章42-43節，耶穌對臨死的強盜的說話：「今天你要跟我一起在樂園裡。」儘管悠久傳統的誤讀，這裡樂園的意思並不是終點站，而是樂而忘憂的庭園(Blissful Garden)，寧靜休息的庭園，在那裡，死者得著更新，等待新的一天的曙光。這句的重點在於，強盜的要求與耶穌的回答，之間明顯的對比：他說：「你的王國來臨的時候，請記得我。」意味著這將是某個遙遠的未來。耶穌的回答，將這個將來的盼望帶進現在，這當然意味著，隨著衪的死，王國確實來臨了，即使它看起來並不像大家所想像的：「今天你要跟我一起在樂園裡。」當然還有一個將來的圓滿，包括最終的復活；路加整體的神學理解，對此方面是毫無疑問的。耶穌畢竟在受難節的“今天”再沒有起來。路加必定已經明白衪指向的是「同在樂園裡」(being-in-paradise)。藉著耶穌，將來的盼望已經進到現在。藉著信而死的人，在最終的再喚醒之前的核心承諾是：立刻與耶穌在一起。保羅寫道：「情願離世與基督同在，因為那是好得無比的。」（腓立比書一章23節）
復活這個詞本身，出現在古代世界，有一個慣常的意思。這不是一種方式，去談論死後世界（的狀態）。而是一種方式，去談論新的肉體生命，無論人在死亡之後立即進入的可能存在狀態是怎麼樣。（譯按：這種狀態存在於肉體死亡與新的肉體生命中間。）換句話說，這是肉體死亡之後的狀態之後的生命 (life after life after death) 。
那麼，彼得前書一章所談到的拯救，「為你們保留在天上的」（4節）「因為你們領受了你們信心的結局，就是你們靈魂之得救。」（9節）是甚麼意思呢？這裡我想起西方基督教的自動假設，領我們誤入歧途。今天大多數的基督徒，閱讀這樣的一段話，假設這意思是：天堂就是你要去得著拯救的何處；或甚至認為得救在於“當你死後上天堂”。我們現在西方世界語言所理解的方式，跟耶穌的意思和衪的聽眾所理解的，是完全不同的。
一開始，天堂其實是一個談論上帝的敬虔方式。所以「就會有財寶積存在天上」（馬可福音十章21節）的意思是「神同在的財寶」。但從這原初的意義所衍生的是：天堂是一個地方，積存著上帝將來的目的。這意思並不是，這些金銀財寶會停留在此，所以人將要上天堂享受它們。而是這些財寶已經保存好，預備在地上實現的時期。（彼得前書一章5節）上帝將來的繼承，不朽壞的新世界和新肉體，棲息於那個世界的，已經保存好，等待著我們。所以，這些財寶將會在新天新地誕生。
註釋：
（1） 譯按：http://www.scripture4all.org/OnlineInterlinear/NTpdf/joh14.pdf
翻譯原文：
“Heaven is not Our Home: The Bodily resurrection is the good news of the gospel—and thus our social and political mandate.”, Christianity Today, Vol. 52, No. 4, April 2008.
N. T. Wright | posted on 24th March, 2008, 08:57am
http://www.christianitytoday.com/ct/2008/april/13.36.html?start=1
湯姆．賴特 (N. T. Wright):
- 英國聖公會前德倫教區主教 (Bishop of Durham, 2003 – 2010)
- 現任英國聖安得烈大學新約及初期基督教研究教授