前言：
未認識基督信仰與福音內容（這是今日我們作為基督徒的責任）的中學同學對神父聲討地產商魔鬼論的感受和見解是：
「總覺得，神職人員唔應該濫用自己既地位公開論政，咁樣做好無道德，好唔尊業。」
我對她的解答：
基督信仰背後所說的是一個創造論和救贖論。
一個關於「人類前途」的敍事，在舊約的猶太世界闡明，並向世界實踐，成為明燈，我認為猶太宗教和她的律例、典章、並她的文學敍事，都合理反映了一個上帝願景裡，人類歷史的實踐計劃。
在第一世紀，中東世界的列國所圍曉的巴勒斯坦猶太教裡，福音（傳到今日）所代表的是一個面向列國軍事統治和君王政治的「福音」。每一個君王登基，都會向人民說，自己的時代就是人民的福音，同時宣告自己是國家、什至世界的主）。而基督信仰的福音，所宣告的是一個上帝國（對比地上疆界民族國家）的價值，In which contrast當時（今日換湯不換藥，權勢絲毫未變）的人類墮落的政權（掌權）價值。
上帝國的價值就是從前伊甸園，人類跟上帝一同生活，沒有哀愁的日子。人類墮落後，死亡降臨。而耶穌以失敗者的姿態死去，又透過復活戰勝死亡，人子成為基督。那將要來的日子（但尚未完滿成就）已經降臨到人間，特別在教會的實踐裡，讓人先賭為快。等待伊甸園（跟大能慈愛的上帝再次一起生活，回復創造當初，神與人的關係）的期盼再次顯現人間，在慘淡的邪惡世代，盼望與明燈再次存在並延伸。
終末所回應的耶穌基督坐著為王（以賽亞書及啟示錄），是回應當時撒母耳時代後的地上君王統治時代（包括以色列和列國）而來的敍事。終末是耶穌基督最終對世界的統治，而這個統治現在已經開始（其實從來都是）。伊甸園和那將要來的日子，所代表的是，天地從來沒有分開過（這同時反映了，猶太哲學從來沒有身體和靈魂之間的二元論述，這是一神論創造，對墮落前的理解），但阿當（人類）墮落後，我們再不能直面上帝，死亡降臨，天地分隔（人類與上帝分隔）的慘淡收場。
今日基督信仰所宣告（舊約猶太敍事的延伸），就是古典福音所面向的，從前是希羅世界的軍事國家權力，今天是金融資本主義的國家權力。福音的第一個原素剛才說過，是由耶穌基督在地上三年宣教生涯所宣告的「上帝國降臨」。天國近了，即上帝國降臨，人應當悔改；另外一個原素就是第一世紀開始，以使徒和信徒的血汗和犧牲打造出來，直到今日的「教會」(希臘文是Εκκλησία)，保羅在他的宣教生涯，特別是三次的外邦宣教旅程，向希臘哲學宣告「耶穌是主」（地上所有政權君王和諸神皆不是主），同是面向希羅世界的殖民國家權力而宣告的。耶穌才是地上真正的主，天上的君王，昨日、今日、明日，同樣執掌政權。
福音所面向的「國家權力」，是一個國度的政治實體：罪惡的權勢最極致的實踐和顯示。而教會(Εκκλησία)的成立至今，就是代表一個(Contrast Society Communion)，意思是從世界「蒙召出來的會眾」。他們以愛（希臘文是Agape：團契的愛，不是吹水和甜蜜的現代愛情，而是以犧牲精神、金錢和資產共用、彼此扶持和認罪寬恕為實踐原則），以對抗希臘帝國。因此，保羅所代表的初期教會，不僅僅是哲學論爭的問題。
以上關於教會神職人員聲討地產商的看法，不過是反映了，啟蒙運動後，二元論的森林裡面的宗教觀，加上自由主義政治哲學的實踐，連宗教都在個人主義裡，成為現代私有產權（Private Property）的一部份，所謂的「互相尊重」。不過，第一世紀巴勒斯坦猶太世界的一神觀（延伸至今日的基督信仰），當初其實並沒有這一回事。而今天在資本主義下的經濟論述，更代表了在文學上一個關於人類發展敍事的變遷。這個看法不過是今日普遍的基督信仰私有化的問題。
初期教會當時（使徒行傳），受盡不信拿撒勒耶穌復活的猶太人打壓和欺凌（猶太部份派系相信「復活」，但猶太人不相信復活那個，就是曾經見過的拿撒勒耶穌），包括已經信耶穌基督的猶太人，保羅理所當然就是最明顯的例子。身為羅馬公民的保羅，以鞭傷和囚禁作證；而每一次有機會在庭上答辯之時，保羅都再一次證道，再一次宣告福音。因為在保羅的理解裡面，福音是人類的好消息，而不是宗教信仰的私人判斷和選擇。
今日的教會領袖（包括教宗、大主教、牧師／神父和其他神職人員），應該做的，和正在做的，並不是在論政，而是在證道。證道就是不停地宣告福音（上帝國降臨和耶穌是主；天國近了，人應當悔改）。今日羅國輝神父的「魔鬼論」，不是專業不專業的問題，因為作上帝的僕人，成為器皿和流通管子，傳達上帝對世界的話語，不多不少；更不是道德不道德的問題，因為我們都是罪人，等待救贖和恩寵，等待終末的成就，撥亂反正，回復創造原本，神與人的關係。