天主教香港教區主教湯漢近日批評「性解放運動」及「同志運動」，他認為若果承認同性婚姻的話，傳統家庭及婚姻的核心價值將會受到嚴峻的考驗。
同性婚姻合化法已成大勢所趨
美國聯邦最高法院在今年六月裁定同性婚姻合法化適用於全國十三州，成為全球第二十三個同性婚姻合法的國家。除了美國之外，現時承認或允許同性婚姻的國家，多為歐洲國家。例如，荷蘭早於2000年通過同性婚姻的法案，並於隔年生效，成為第一個同性婚姻今法化的國家。歐洲其他國家，如法國及英國(不適用於北愛爾蘭)等，亦陸續通過法案。
歐盟國家使同性婚姻合化法，表面上是為了保障基本人權，而實際上則是向《歐洲人權公約》(European Convention of Human Rights)中的第14條(Article 14)低頭。第14條保障的內容，主要在禁止歧視，而當中受到禁止的範圍可謂相當寬廣，包括性別、宗教、種族等對象。
倘若政府的政策與《歐洲人權公約》的條例互相抵觸，市民又在所屬國家最高法院的司法覆核中敗訴的話，他們可將案件上訴至歐洲人權法院(European Court of Human Rights)，控告所屬國家觸犯當中的條例。如果該市民勝訴的話，國家需要為觸犯該條例負責，並賠償大量金錢給歐盟。所以，當人權愈來愈被受重視，同志的影響力愈來愈大，部份歐盟的國家未雨綢繆，先通過同性婚姻的法案，以免觸犯《歐洲人權公約》第14條。
先不論政府真正的動機是什麼，這至少是一個一石二鳥、一箭雙鵰的做法，既可以討好人民，顯示國家是多麼的注重人權，同時間又可以減少國家觸犯歐盟條例的機會，高明。在可見的將來，我們不難看見大部份西方的國家亦會通過相關的法案，使同性婚姻合化法。
傳統思想與外來價值的衝突
當然，有人或許會質疑，上述的例子只適用於西方思想較為開放的國家。在中國或其他傳統的東方國家，基於文化的差異，以及受到傳統文化的限制和社會的規範，同性婚姻或許不會輕易被社會廣泛接受。
這個理由套諸某些傳統的國家，如日本、韓國等，是相當合理的。不過，香港是一個集中西方文化於一身的地方，受到英國超過一百年的統治，社會的價值觀建基於中式與西式文化的衝突之上，香港人對於人權及自由這些所謂外來的價值，亦有著較為深入的理解。所以，我認為湯漢主教那句「同性婚姻衝擊傳統家庭及婚姻的核心價值」，有點言過其實、誇大其詞。
湯漢主教代表的，是社會中較為保守的一方。他們希望自己身處的社會能夠穩穩當當，不想別人引入新的價值觀，從而為社會帶來無法預測或不能想像的衝擊。若引用佛洛依德最為著名的「自我防衛機制」(Self-defense Mechanism)來解說之，則不難理解他們的不安。
所謂的自我防衛機制，是指一些自我保護的心理策略，用以避開生活中所面對的焦慮和衝突，有助於面對無法解決的損失或傷害。當中的否認作用(denial)，即由拒絕面對不愉快的外在事實來保護自己，正好解釋湯主教，甚至是大部份保守派的立場。簡單而言，保守派希望社會維持不變，而不希望有重大的改變以致無法適應新的環境。
在全球一體化、資訊流通的大前提下，新一代能夠接觸到西方國家較為前衛的價值觀。他們希望自己的國家或所在地能夠作出對應的改變，從而帶來新的氣象，帶來新的希望。在一個墨守成規、蕭規曹隨的保守社會上，這些嶄新的思維定必被保守派強烈反對。王安石的熙寧變法、康有為的百日維新，正正如此。
調整心態，接受新事物
其實，同志們能夠合法地擁有婚姻，只會令政府進一步重視基本人權，施政時較為顧及一般市民的基本權利，可謂人人得益。希望湯主教能夠更為客觀地容納同志運動，宣揚天主教的博愛精神，而不是按照其個人喜好，任意公開批評類似的運動。
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