我是一個讀書不太靈光的人，很多對理論、事件、人物的認識，也只是依靠平日同儕吹水或瀏覽博客們的鴻文得知(做學問如此不濟，還準備教書，還真慚愧)。曾幾何時，我也因為身邊同儕對『索卡事件』的解讀—戮破你們這幫後現代文化研究人文思潮學棍，在玩弄艱澀術語之時卻原來『無料到』的偽治學假面—而感到困擾：究竟整個思潮裡的思想凝煉，是不是真的無料到、如在沙上築就的堡壘(研究科學哲學的Noretta Koertge所編的《A House Built on Sand: Exposing Postmodernist Myths about Science》就是被視為抨擊後現代思想的著作)？
關於索卡事件、以及該事件的發生背景—九十年代在美國爆發的『科學戰爭』，我在網上找到了一篇文章，讀了以後，終於對纏繞我良久的學科疑惑，找到了一絲缺口。pdf文件裡的開首二十頁也對『科學戰爭』作簡單敘述。
(陳瑞麟：《科學的戰爭與和平─「科學如何運作」的建構論與實在論之爭》，《歐美研究》第三十五卷第一期，頁141至223)www.scu.edu.tw/philos/index/teacher/chen/doc6.pdf
簡單而言，故事發生在一九九六年的美國，物理學家雅倫‧索卡(Alan Sokal)在一份『權威的』後現代文化研究期刊『《社會文本》』(Social Text)上寫了一篇文章(《逾越界線:邁向量子重力的轉換詮釋學》《Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity》)，內裡充斥著晦澀難懂的科學術語。同一時間，索卡卻在另一份期刊上撰寫文章，宣稱『逾』文只是純粹胡謅，純粹只是一個惡作劇。索卡以此質疑『《社會文本》』的學術評審機制，『既然你們這票後現代學者不懂物理，那好歹也要找個物理學家看看這篇作文吧』。自此每逢大時大節，在公共領域的辯論中總有一批人被標籤為『後現代主義者』：這幫人口中說著高深的理論，無人明白，但揭開語言的糖衣包裝，他們總會被批『內容空無一物』，是以他們總會被批抨『乜都唔識，學乜野人講其他範疇的學術』。
文章對我的啟示或許無關宏旨，重要的是：之後當我在維基百科搜尋『索卡事件』時，其中文版本與英文版的分別竟如此之大(最攪笑的是，似乎中文版索卡事件並非全部從英文版翻譯過來，當中似乎滲透著編輯者對某學科的怨恨)。
英文版『索卡事件』： http://en.wikipedia.org/wiki/Sokal_affair
中文版『索卡事件』： http://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%B4%A2%E5%8D%A1%E4%BA%8B%E4%BB%B6
中文維基對『索卡事件』的形容正是我一直以來對『索卡事件』的最表面認知： 研讀與『後現代』相關著作的人都是混飯吃的，有錯也不認，給你機會認錯改善，你卻給我賣弄詞藻歪橫折曲。一段時間之內我也在這身份之中掙扎，幸好有陳教授的文章好讓我冷靜下來思考與感受。
在陳氏眼中，『索卡事件』並不視為『科學戰爭』的開端。陳氏將戰爭的視野推前至八十年代，即以當時崛起的社會建構論開始(我在讀書上課很流行『xxx都是socially constructed』、『yyy是社會話語建構出來的』的說法，其濫說程度甚至被許寶老師取笑)。當時社會學紛紛研究科學家們如何透過磋商、意識形態爭論等建構科學理論和常識，這和我們日常想像中『科學理論只講客觀、只講證據』有些不同。之後帶動整個科學戰爭，都是圍繞這一核心問題：『科學研究是基於客觀事實、還是基於學界規範？』在索卡的《逾》文出現之前，學術界已經發生許多事情：相關的爭論漸衍生出兩幫持對立立場的學者，而且雙方都已經殺紅了眼，討論開始變得浮躁、輕蔑。(例如陳氏提及的Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels with Science一書，內容充滿攻擊性)
那麼，索卡惡作劇的意義，是否就知中文維基所說的，是『向(所有)後現代主義者的惡作劇』？懶惰如我只在上網搜尋了另一篇陳氏的文章《科學家與後現代主義的紙上戰爭》(下稱《科學家》)，裡面翻譯了《社會文本》對索卡的回應，指其實《社會文本》也不是對索卡的文章大放綠燈的，他們也曾要求索氏修改論文，又說自己其實也不是『一般的專業期刊』，為了對較創新和不傳統的論文予開放心態，因此不進行同行評審。姑勿論當時已飽受打擊的《社會文本》是否只是『死兜』，但最重要的是，索卡事件並非純粹『學術嚴謹與否』的問題，更似乎不能上綱上線至『某一個學科範疇的嚴謹與否』的問題(『後現代』為何成了一個範疇？還是實情只是一大班人援引了李歐塔的詞語，然後圈另一大伙人出來受靶，指責他們就是毒害學術嚴謹精神的鴉片販子？)。索卡究竟真的挑戰了某期刊的學術評審機制？挑戰了當中一整個學術範疇(況且『後現代範疇』是否真的存在也成問題)？還是挑戰了學術生產及出版共有的遊戲規則？
從陳氏《科學家》文中引用《社會文本》的回應中，我其實也感受到在具體操作上，期刊編輯面對一位有頭銜的學者的玩笑，其實也面對很大壓力：叫你修改文章你又唔制，唔登又怕hurt到你(和你個朵)--如果我們真的跟循他們的思路，即『把文章視為一個唔熟當代思潮理論和術語，在非人文學範疇發展但想理解『後現代』的物理學者的寫作嘗試，而且你不是在拿著自己的頭銜開玩笑』，刊登索氏的文章，可能只屬俾面性質，不好意思質疑你的頭銜，唯有捂著笑臉把這篇家課習作刊出來。這是任何一個範疇的編輯都會遇到的具體、在地問題。我無法在學理上疏理這奇特的出版生態，至少身同感受。更要命的是，相近的學術醜聞在數年後於科學學術期刊發生(南韓的黃禹錫事件)，或許歷史是公平的，至少它就算不能為我證明『我讀的學科是否垃圾』，也證明了其實編輯都係打份工，你班學究要玩野邊個都阻唔到。(我不是為《社會文本》的學術疏忽開脫，至少我真的不太懂如何攪學術，我讀書不太行。但我也理解當時『殺紅了眼』的學術環境、並且已經歸邊加入戰團的《社會文本》，在甚麼的社會氛圍和心理狀態底下刊出這篇文章，甚至心底喜歡他們對評審的開放理念)
另外索卡在學術領域上刻意製造惡作劇，其實也不是受到一面倒的讚賞：陳氏提及物理學家N. David Mermin在評論索卡其後的著作時，呼籲謹慎和不扭曲的閱讀；另外一些科哲家也認為惡作劇會把爭議變得兩極化。那索卡在攪惡作劇之餘，有沒有在學理上嘗試擊倒他眼中的敵人？在漫長的學術爭論過程中，陳氏指他的基本立場雖然沒變，但他的立場的確在過程中漸漸變得溫和，而他的論點也作了多番修正，而另一方也朝著相同方向發展，當然，這意味雙方仍存在根本立場差異，但至少雙方也感到對方的善意。因此，在我眼中，事件其實也有一個不錯的發展：至少雙方有人尋求對話，也舉辦了不少以擺明車馬以『和平』為主題的研討會。但很明顯，結局的氣氛似乎跟中文版那種『僵硬』、『怨毒』氣氛很不同。
回顧我現在身處的香港，其現今脈絡固然跟當年的美國有明顯差異。但在生活上往往遇到不少具體問題，例如網上仍有不少言論把我、我的大學老師同學、我的朋友說成是『後現代』滿口垃圾然後出言調侃(調侃的情景就像陳氏提過索卡對敵對陣營的挑戰：『任何相信物理學只是社會約定的人，我邀請他們從我研究室的窗子來逾越這個約定──我的研究室在二十一樓。』陳氏指，這挑戰可能會成為學術圈的笑話)，更重要的，是把一些基進的政治訴求與願景還原成『一小撮人的學術自慰，滿口空言』：就如當年科學戰爭中被密集炮轟的建構派，他們原初的關懷是『自由、開放、平等、提防父權的科學學術發展』。難道連對我們的仇恨也被憑空移植過來？李天命曾把我這類人標為『婆媽派』，沒關係，天知道一切爭端如科學戰爭，也需要一幫婆婆媽媽的人開始釋出善意，而非不知就裡的怨毒？
p.s.近來喜歡閱讀本港一位學者的文章，開啟了不少國際視野的眼光、也了解在社會科學範疇中，他們是如何攪跨學科的。然而，我讀上來總有一種令我不開心的感覺：不知是我不爭氣，學藝不精活該受他指責，還是他真的從文字行間滲透了些少酸味—對我和我相信的人、相信的思想、相信的身份的調侃(而且進行調侃的學者還不止他一位)。或許，我們都在一起摸索：我們的核心信念或許存在根本差異，且無法調和。但我們都在，嘗試。