在大乘佛教中，
菩薩與明王是一雙一對衍生的。
文殊就是大威德明王，
虛空藏就是大笑明王，
彌勒就是大輪明王，
觀自在就是馬頭明王，
地藏就是無能勝，
除蓋障就是不動明王，
普賢就是步擲明王。
這不是甚麼一體的兩面，
而是一種抽象的思維形態，
就像重言句一樣，
即使在「現實」是廢嗡，
根本毫無實際意義，
但在推理換算上卻是不可或缺的一個角色。
如果你不介意，
你可以將整個曼荼羅看成一個真值表，
將整個生命抽掉任何「內容」，
進入一種符號運算的模式。
「止」是抽空所有迷幻色彩，
世間具體物像，
而進行一種關係結構上的檢訂模式，
大曼荼羅，
三昧耶曼荼羅，
羯磨曼荼羅，
法曼荼羅，
別尊曼荼羅，
是五種不同形式方便抽象運算的真值表，
在這個模式中，
抽空你整個現世的整個「內容」，
而進行「觀」的檢定程序，
令眾生諸多的妄想假立不攻自破。
你不要問我為甚麼有了八大菩薩在位，
為甚麼又有八大明王同時在位。
這就如同你問４的零次方為何等於1一樣，
沒有答案，
這是一種方便法，
一種真真正正的方便法門，
只方便你用一種與日常迴異的思維方式，
重新檢定我們身處的整個「世界」的結構和關係。
然後就可有所「行動」。
只要你明白了這點，
相信你一定不會問我，
為甚麼藏密的文殊師利持劍，
而東密卻是普賢持劍，
然後追根究底去問這為甚麼？
請問，
藏密中手持慧劍的文殊，
為何在漢傳密教中，
變成一個頭上有五個髻的童子？
你簡直，
問錯了方向，
問了等於，
白問。
就像你不斷認定有涅槃可得，
保証你今生，
活過了也等於，
白活。