之前偶然之下看了一齣叫Pride的好戲，不知香港或台灣有沒有上畫，但昨日Gay Pride Parade在香港佔領運動沸沸揚揚之時舉行，為同志平權運動發聲的歌手如何韻詩和黃耀明又公開支持雨傘運動，好像也正好可以分享一下這套改編自真人真事的電影。
戴卓爾夫人去年逝世，當時《華爾街日報》以鐵娘子名言「Not for turning」為題，褒揚鐵娘子以驚人的決斷和行動力，將七十年代末百業蕭條，失業率高企，幾乎走入社會主義不歸路的英國從深淵中拯救出來──這些冷戰論述自然受七﹑八十年代的西方社會歡迎，難得這些市場派媒體在2008年後公帑救企業之後，還面不紅耳不熱地把社會主義或福利描繪成洪水猛獸。
文中有一段引述戴卓爾夫人的自傳，回憶她經營小型雜貨店的家庭，如何塑造了她日後的經濟觀：「國際貿易的浪漫，在於它集合世界上所有人的努力，最終能讓英國Grantham一個普通家庭的飯桌上有了從印度來的米飯，從肯亞來的咖啡，還有西印度群島來的砂糖。」自傳體文字不過是重新上色的回憶，然而鐵娘子確實徹底改變了世界經濟模式──在英國國內打擊「內部敵人」（the enemy within）－－工會，擴大警權等諸多被統稱為「Thatcherism」的手段，相信已有不少文章論及；對外她與列根﹑智利獨裁者皮諾切特攜手製造的新自由主義地獄，一樣影響深遠。
Pride講述的正是這個時代轉捩點的故事。1983年，戴卓爾夫人任命新的煤炭局局長，為礦業私有化鋪路，1984年下令關閉多個煤礦，引發煤礦工人罷工，而且罷工工人被禁止申領失業救濟金，政府並下令警察暴力鎮壓，手段之殘暴連今日香港警察對佔領運動的打壓都被比下去（所以，究竟是誰說民主國家的警察就是好警察？）。當時活躍於社會運動的同性戀者Mark Ashton組織了一個叫L.G.S.M (Lesbians and Gays Support the Miners）的組織，在同性戀的酒吧等網絡中為罷工工人籌款，片中Mark的一段陳詞叫人感動：「我們知道政府可以有多暴力，我們曾經是受害者，所以當你們今日身陷困境，我們知道你們跟我們是一體的。」
八十年代，英國的同性戀者仍然是被貼上「怪物」標籤的一群，人們對同性戀（及愛滋病）的不了解和妖魔化，令許多人不敢出櫃，只能終身演「正常」的戲碼，或離開家人朋友孤獨生活，寂寂終老。戲中許多罷工工人開始時都害怕這堆「怪物」的支持會令運動「變質」，然而除了電影中老套（卻令人感動）的溝通理解和接納，事實上，這場運動最終也成為了許多人的empowerment－－煤礦工人妻子Sian James在1984年罷工運動前只是平平無奇的師奶和三子之母，這場運動令她意識到自己的能力，結果她去了考A-level，讀大學，成為國會議員。我不是說女性一定要離開傳統家庭崗位才算「有用」，然而對社會的參與和批判，也是每個個體的充權過程，有理解，才能獲得真正的自由。
煤礦工人罷工最後失敗，保守黨大勝，這些都是人所共知的歷史，不贅。然而Pride卻在這片幽暗中拍出光明。片末LGSM成員參與同志大遊行，有人警告他們說：「這次遊行不能被政治化，所以不要舉起任何標語」。正當他們憤慨之時，他們曾經幫助過的煤礦工人們坐旅遊巴到場支持，跟LGSM成員一起抬起頭，舉起Victory to the Miners的標語，驕傲地走在隊伍前端。公民社會是在體認自己的權利與他人的權利共通之下，慢慢連結起來的。我借當年罷工工人David Donovan的一句話：「你們佩戴了我們的徽章，『要煤不要救濟金（Coal not Dole）』，就跟我們一樣明白甚麼是欺侮。現在我們也配戴你們的徽章，會支持你們。事情難以一夜之間改變，但現在14萬個煤礦工人明白還有其他問題紛擾，我們知道有黑人，有同性戀者，有反對核武，我們從此不再一樣。」
說到這裡又借台灣學運領袖陳為廷的一句話：「為什麼你們對掌權的人這麼寬容，對於沒有權力、一路被壓著打，一路想要提出事實的人這樣嚴苛，這什麼社會？」我相信在看這段文字的人大抵都不會認為自己曾對掌權的人寬容－－但我想指出的一點是，如果我們對同樣處於弱勢，同樣不是權貴，同樣爭取卑微權利的人苛刻，不寬容地理解他人的難處與位置，不在爭取於自己有關的權利時同樣關心他人的權利，那麼，不就是對掌權的人寬容嗎？
香港一直被視為證明自由市場行之有效的亞洲最佳示範單位，然而看著去年碼頭工人不惜以罷工爭取合理勞動尊嚴時，香港人會否重新梳理我們的英殖情意結，或是重新理解每年的全球最自由城市「殊榮」，歸根究柢是怎麼一回事？戴卓爾夫人當年面對批評，給出一個「歷史已終結」式的答案：「There is no alternative.」回溯過去，大概選擇還是有的。歷史沒有如果，希望今天的雨傘運動有，同志運動也有。共勉。