原圖見此。
這幾年，時時都想，在現今世代，在近在遠，旁觀他人的痛苦，世界發生悲慘事故，一個人作出怎樣的反應，才能秉持人文關懷，而不失批判思考？如果要教孩子，應教他們這些時候該怎麼反應？
1. 在爭議聲中，可能有人會認為沉默才是最好。然而，我們不應抹殺在這些時刻的表達與發言，公開討論世上教人難過與憤恨的事情，是一種公共的集體學習，共同去承認這個世界不如意、甚至壞透了，是關心世界的起點。
2. 沒有平凡的個人，該因為集體間（國與國、社群與社群）的仇恨、歧見和利益糾紛而枉死，平白無辜失去了生存的權利，這大概是人道主義的底線。然而這一點也反過來讓我們再自我提醒，意識形態和思想的衝突，在二十一世紀的今天仍是讓人互相殘害的重要成因。
3. 可是，也不能就此不負責任地疾呼，所有的意識形態、宗教都是可憎的。任何人生於某一文化，其信念可能從小習得，也可能是長大後讓那人安身立命的終極思想，是文化的重要部份。把「極端」的、鼓吹暴力、有違人道的思想派系，從與其相關的思想體系區分開來，理解它獨特的衍生背景，而不要標簽特定的族群和思想系譜，比僅僅痛斥宗教更重要。（例如讓ISIS催生的瓦哈比派基本教義派，是伊斯蘭教的少數，但總體而言許多人對伊斯蘭教都是不願認識的。）
4. 殘殺無辜者，刻意促成恐懼，讓人活在不安定之中，無論前後因果如何（是否復仇，是否算計），也是世界公民該共同譴責的，但這種譴責也應形成一種對國家和跨國體權力的監察，在個人能夠實踐公民權的位置，以同樣的道德立場，注視各種政權的行為，同時也對暴力之間極度的複雜的因果關係，有一定理解（近年許多有關反恐、西方與其他者的電影，就是談這種複雜性）。
5. 歷史告訴我們，在悲慘事故發生時，原本就處於弱勢、但不相關的群體，總有更大機會成為代罪羊，受到加倍的攻擊留難。盡力協助制止這樣的傾向，理清問題，將有助討論。這個世界有多重的事實，例如施行恐襲者的確可能是通過難問問題的處理而得以入境，但難民在事故後將受到加倍的仇恨，兩者都可以是事實。
6. 每個人對他方慘劇發生時哀悼、傷感、同情和表達支持的情緒都不一，確實很難去說，怎樣的公開表達，其程度和形式才是恰當的。在這個時代，許多這樣的情感，都通過社交媒體給予的特定機制和儀式去表達，這些形式，每個時代都不同，共同的哀悼，一定程度上也是培育同情心、互相關懷、提醒對世界保持關心，形成世界性共同體情感連繫的方式。當然，我們也可意會到，在共同表達之外，通過更進一步的討論和互動，有可能更進一步認知到他人對事件的想法為何。
7. 在真實的情感和表達之上，也可以保留一種自省，即我們的情感，的確強烈地受媒體所形塑。影像、消息的密度、社交圈子的反應，也會深刻地改變我們到世間悲痛事的反應。其實，這不是否定情感，反過來說，是進一步去體會情感，是很受外在環境形響的，無論是感受的深刻程度，或是選擇表達的方法，都經過了無數的過濾。
8. 如果認知到這些過濾，一方面去肯定哀悼與憤恨的情感，也可更加確認，這仍然是個有中心與邊緣的世界。個人接觸的過濾機制，讓我們「自然而然」地對世界一些角落知道得更多，故也同情得更多。世界有著這樣不平衡的結構，除了在權力的經濟上，也通過很深刻的資訊習慣和媒體不均，細微地調控著我們的日常情感。在一個有無數資訊搶奪我們注意力的世界，這是難以避免的，但認知到這點，也是邁向更全面自主地、平衡地了解世界的一步。
9. 不論那是殖民主義的後遺、西方中心主義、距離、或是經濟實力的差異也好，因為資訊差異帶來的情感差異，真實得來，同時也讓我們自我體味到，世界當下的結構，是充滿層級的，而這本來也是世界不完美的反映。正好因為這種不完美，反過來讓人看到盲點，也是好事。如果通過一場發生在「中心」的慘劇，讓人間接地見到「邊緣」的慘劇，同時看到中心與邊緣持續被不平等地注視，我們就從世界一點的壞，看到那種壞遠不止於此。
10. 也許整全地認知相近的惡事在世界不同地方都先後出現，也同時讓人體會到，可能「突發事故」、嚴重事故，不一定是好的模式和契機，讓人直視世界之崩壞，或啟發對世界的關心和行動。不只借助這些事故產生的注意力機制，自行建立關注和介入世界的恆常模式，在這非常demanding的時代，可能反過來才不致失去改變的希望。