社會談「仇富」看來愈講愈熱。為此，我重讀了Slavoj Zizek, Living in an End Times，裏面有一篇章談Anger，其中就講到仇恨，並引用耶穌的講論來演繹。這個部份很有趣，值得細讀。
仇，都是負面的嗎？
問這個問題，我的預設答案當然是否定。早前獨立媒體舉辦的「離線沙龍」，題目是「仇富：改造社會的新力量」。席上各講者均從社會發展脈絡、情感政治、工人運動幾方面，肯定仇之力量確實可以有正面的效果。況且，仇是一個自然的反應，在受壓逼中作出保護性或反抗性回應，除非你接受被人打死罷就，一點求生意志也沒有，否則，仇在受壓的情況下還是正當和合理的。當然，齊澤克好像嫌這樣的條件反射還不夠，因為在他看來，條件反射或者都可能包含要重新思考的意識形態操作。說得清楚一點，這些不證自明的反應，在齊澤克的政治哲學思想中都是要進行更基進的批判，才能側視實在（Real）。亦因為此，他在上述的仇恨反應中，會再度推演出類近甘地的非暴力（超暴力）抗爭才罷休。這個例子在他之前的著作Violence中用過。而在Living in an End Times中，他則以In Hell來解釋：在一個腐敗的後蘇聯監獄，主人公拒絕獄卒要求囚犯互相打鬥作為娛樂的要求。
更基進的仇：愛
齊澤克直接地說出仇為何物，他的答案是「愛」。這愛是希臘文的agape。對一般返過教會上過下主日學的基督徒來說，應對這agape絕不感陌生，因為它多是用來說基督犧牲的愛的。這愛與phileo和eros一不同，後兩者依次被理解為友情之愛和肉慾之愛（雖然希臘文使用上，phileo有時跟agape沒有明確的分別。而按熟悉希臘文的學者指，agape的意思是要表達一種action-driven love，它之所以崇高應是建基於其崇高的行動‘the nobility of the love depends on the nobility of the action.’）。但齊澤克將agape解作政治的愛，或革命的愛。它包含的就是一種事件、行動發生的力量。
Violence is already the love choice as such, which tears its object out of its context, elevating it to the Thing. (p. 99)
這愛，在耶穌的兩段講話中得到了說明。第一段是馬太福音10:34-39；路加福音12:49-53, 14:26（相似的記載）；第二段則是馬太福音5:38-40。先談後段。經文大意是指有人打你右邊面，連左邊都給他吧！根據初世紀猶太拉比的解釋，耶穌的教訓絕不是妥協的行為，反倒這建議極具挑釁性。因為右邊面被打，大多情況下是對方用右手的手背來打，這種做法是對被打者的羞辱。其實這羞辱方式包含了階級的差別。經文會說不要與惡人作對，這些惡人肯定不是一個你可以「還拖」的人，故此，被打右臉之後，轉過來給他打左臉，其實是要取得「隻抽」的平等位置。換言之，若被打者轉過面來，連左邊也給掌刮，那末整個階級的關係便不同了。
我立時想到一個情境，一個人被他的主人以反手掌刮他的右邊進行羞辱，這個被打者（可能是奴僕），將左邊臉轉過來，他所要求的，其實是「夠薑就隻抽呀！」這是對於階級定形下的不平等但理所當然的欺壓的一種抗爭。而這種抗爭的爭取方法不是立即的「還拖」／「以牙還牙，以眼還眼」，而是一種極有可能被理解為「妥協」的態度。
耶穌這樣的回應，在他後來上十字架的路途中獲得了清晰的表現。耶穌基本上是打不還手，罵不還口的走上十字架。就是有人笑他「若是神的兒子，咁堅，從十字架上跳落黎呀笨！」耶穌的回應卻不予理睬。他在面對無理對待時，他是靜止或被進一步試探的。這不是說耶穌就在一般理解下表現妥協或怯儒，恰恰相反，他在拒絕由施壓者所設定的遊戲規則，將之懸擱，這種表現要反抗的，不是那羞辱的反手施刮，而是對整個制度的堅拒。宣告無效。
另一段經文（即上文提的第一段），其實是一段耶穌差遣門徒去傳道的經文。當中提到門徒的仇敵不是別人，而正是其摯親。這段經文充滿我們所理解的暴力成份，至少，耶穌會說，他來不是要帶來和平，而是挑啟仇恨。這是對仇恨的一次肯定。我看要理解這段經文，也得看脈絡。當時，耶穌並未上十字架，未死，更未復活（信不信復活這倒不重要，因為在齊澤克或Badiou裏，他們已將復活升至一個「不可能」的位置，其中也是「不可信的」；而這「不可信」的對立面卻是一般的知識系統，即意識形態的矩陣），所以我認為耶穌的講論是有時間性的。我們不應、也不能將這段耶穌的教導看為否定追求和平的教條。反倒，我們從耶穌的復和大業中，應把仇恨或不太平（針對ground zero而言，這是齊澤克所理解的暴力）理解為邁向和平的一個必要策略（這裏的必要性並不一定是動刀動槍的，而是對現行制度堅拒說不）。
以劉曉波獲諾貝爾和平獎一事可以窺看到一點證明。劉曉波，沒有拿起刀槍來反對政權，反倒以文字及發起《零八憲章》，被判以顛覆國家政權罪以言入罪。我們可以看到的，不是劉曉波的無力，而是從他堅決留在中國國土內抗爭，以筆代刀槍的書寫，正正是一個為政權帶來困擾的舉動，因為他不是依著那套一般性合理的理解而被定罪的。他的入罪被囚，正是對法律的荒謬又一次的真正挑戰。
我們不應把暴力視作為一種終極的抗爭目標，因它是有其限制的。以齊澤克近年對意識形態描寫的走向來看，以暴易暴只不過是塘水滾塘魚，是沒有出路的，反而往往是對政權的暴力作出無力及無奈的妥協，只在循環中繼續其系統的敗落。
若將經文放進「仇富」的討論中，有趣的是，我們可以從耶穌所提出與一般對基督信仰被理解為和平、甚至怯儒的一種相反的理解，試圖把問題本身的問題帶出來，即為真問題劃出一個被提出來的空間，還有，耶穌這看似難以理解的教導，也能打開一個要建立與現有意識形態所不同的別的選擇來。當然，被掌刮右臉後轉左臉才給掌刮，並不再是今天我們的經驗。然而，耶穌的教訓要帶出來對意識形態的批判思考卻是適用的。