By: 古斌
性是危險的，那不只是就個人的處境而言，也是就群體的論述而言。
張力的兩端
有關同性戀的議題，堪稱是在性的議題中最能造成教會內部緊張的議題，在北美如是，在香港我們也在見證著這一個爭論的持續，並且表現為堂會與知識分子間的張力。暫時仍未看見同性戀的議題造成不同堂會間的衝突，只見不同的宗派或聯盟先後就可能草擬的「性傾向歧視條例」（SODO）發表反對聲明，而知識分子的發聲則以個人名義進行。這一種緊張的狀態，也表現為代表著知識分子的神學院出奇的緘默；也許加上神學院面對的資源競逐，發聲所要承擔的政治代價，不是局外人可以想像的。
固然，不是所有知識分子都抗議堂會的論述，也不是所有堂會都採取一樣的立場，但香港教會的情況特殊之處是，我們只聽見堂會相當單一的發聲，如果要有不同的聲音，往往出自建制以外的知識分子，就是建制中人也是以個人名義發聲，所謂建制就是由堂會、教會機構和神學院組成的基督教權力結構。以下的討論，筆者會用「堂會」和「知識分子」來命名爭論的兩極，只要大家記住，這兩個詞只是方便討論的命名。
雙方在說甚麼？
爭論到此，值得我們檢討一下究竟爭論雙方分別在說甚麼？究竟他們堅持甚麼？衝突如何產生？筆者想到以下數點：
一、權力角力或尋求真理。在這場爭論中，知識分子所關注的往往是真理，所謂真理，包括了真誠、真實和真相：「真誠」是指品格，負面來說是指有沒有隱瞞、煽動、誤導或前後不一，正面來說是指有沒有對話誠意、放下成見或恐懼；「真實」是指處境的現實，是指具體的經驗，也抗拒假想的焦慮；「真相」是指各樣科學數據、治療個案、法律個案的全面性和適用性。至於堂會，他們所關注的是權力，他們審度的是一場政治角力的形勢，消極來說是敵人的犯境和版圖擴充，積極來說是力爭失地和抗議可能及已經出現的威脅。
二、家庭價值或鄰舍公義。家庭是堂會關注的核心，因此要結集抗議立法的勢力，動用「維護家庭聯盟」的名義也是順理成章的。事實上，教會與教育、社會服務及輔導工作緊密連繫（不論是資金、人力及知識生產等資源的投入），堂會把社會的福祉繫於家庭的存亡也是可理解的。相反，知識分子的接觸面往往比堂會的牧師、傳道或長執更廣闊，他們的視野和人脈要求他們更多考慮教會群體以外的聲音、經驗和利益，即使他們沒有與同志團體或個人的關聯，他們還是希望以社會所共識的知識資源作為討論的起點。
三、維護教義或權衡利益。在多次的爭論中，我們會看見知識分子批評堂會的出發點是維護自身利益，不論是身分危機造成的恐懼，還是可能預見的恐怖造成的焦慮，甚至在爭論中堅持立場也被診斷為一種出於自身利益的偏執。而對這些指摘或暗示，堂會一一予以否認，彷彿承認有自身的利益、承認自己也在搞政治，會削弱戰爭的力量（也許這種力量源於把自己打造成某一種無私的形象）。相反，部分知識分子發聲時，一一要申報立場，表明自己在教義而言沒有叛變。在爭論中，堂會最大的團結力量，是在於持守聖經，為上帝黑白分明；而知識分子則相信，決策需要的是微觀的利益權衡，進入冗長的處境考究，當然，在大火面前研究火的化學，是堂會所不可接受的。
進一步的分化
筆者相信，目前爭論的重要性並不只在於爭論的課題，也在於爭論的現實。我們除了要考慮課題的本身，思考面對SODO我應該採取甚麼態度，也得思考一下存在持續的爭論這一個現實，思考這個現實所造成的後果。
也許，華人教會一直以來對知識分子位置的思考都是不足夠的；反智主義還是部分教會群體不成文的態度（縱然在言詞上會否認它），至於主流的教會群體雖然肯定知識，可是那裡講的知識其實是有選擇性的，是指可被「善用」的理論，當然「善用」是指向教會領導群體的技術轉移。只是，隨著時代轉變──包括知識在社會的普遍流通、信徒經濟能力提升而向文化資本的投入、神學知識普及化造成的教會議事的民主意識，在領導群體以外，教會內部漸漸形成有生產論述能力並且投入公共論域的人，是為知識分子的群體。
按照目前的情況發展下去，筆者相信，教會會出現堂會與知識分子間的進一步分化，這一方面是指知識分子在教會議事上進一步（被）邊緣化（當然這並不是新事，知識分子一直都有邊緣化的危險）；另一方面是指權力圈和理論圈進一步的割裂，堂會會進一步把知識的生產內化（不過，神學院不表態也有助繼續保留它作為堂會的知識生產場的角色，為內化減速），與世界的衝突便更難獲得協調（這些衝突甚至會是被內化的知識理論的邏輯結論）。
如何柳暗花明？
這場衝突會不會只是短暫的吵鬧？由於SODO立法不是紙上談兵，而是現實的社會決策；而它又不是教會內務，其推動力量是在教會群體以外；再加上 SODO獲得繼續推動的可能性是很大的，因此筆者相信這個衝突是會持續下去的，甚至會隨著堂會愈趨激烈的行動而升級（假設支持SODO立法的力量漸佔上風）。除此以外，這場爭論的強度在於：對雙方來說，這是一場為了上帝國度的戰爭。不過，大家所認定的敵人卻不一樣：對堂會來說，敵人是破壞家庭價值（及未來宣講家庭價值的權利）的人，對知識分子來說，敵人是危害教會見證的人（他們把教會變成恐慌和撒謊的自利群體）。由於這是一場（或兩場不同的）正義之戰，大家都互不相讓。
衝突是無可避免的嗎？筆者相信在思考爭論的現實這一點上，教會群體有必要正視，好讓群體內部不會出現傷害深遠的消耗。在此，筆者嘗試給出一點建議，作為對問題診斷的一個新想像，那就是把上面三個張力中的「或」改變成為「共」，換句話說，新的想像是：
一、權力角力「共」尋求真理
二、家庭價值「共」鄰舍公義
三、維護教義「共」權衡利益
在這三組張力裡，前一個詞和後一個詞之間，並不能推導出必然的邏輯關係，它們的對立是在爭論的現實中形成的，而它們是要繼續對立還是成為並行的詞，那是由信仰群體以行動來證成的。在前一個詞和後一個詞之間，要填上一個怎樣的連接詞，那是一項政治的決定，也是一項神學的決定；政治，因為那是一場角力與磋商，神學，因為那是我們對信仰本質及信仰群體身分的定性。
如果我們相信堅持真誠、真實、真相跟認清事情的政治性是可以並存；如果我們相信信仰群體的生存和鄰舍的生存是可以並存；如果我們相信為道爭辯的神聖和利益細量的庸俗是可以並存，那麼，我們便可以考慮填上那個過往不可能的連接詞，開展一個不可能的想像境界。
（分題為編者所加。本欄逢每月第一週刊出。作者網址：http://home.netvigator.com/~kudaniel/）
時代論壇 第九四○期.二OO五年九月四日