前言：
近來香港多了關於保育的討論，越來越多聲音提出不要「東一件、西一件」地保育，而是要看整體。這個觀點很重要，令我想起早前在一個三聯講座上認識到「非物質文化遺產」。「非物質文化遺產」共有五個類別，其中一個就是「社會風俗」，例如有一些國家的市集、廣場等市民的生活模式及文化被列為「非物質文化遺產」。這個觀念，可以套用於香港的一些地方。縱使歷史比不上那些世界級遺產，但是我們可以參考別人的保育理念及模式。
例如深水埗鴨寮街、旺角波鞋街及女人街、油麻地玉器市場及果欄、以致已被政府趕盡殺絕的小販，都是香港的社會文化，是代表香港的生活模式。這些不是物質的遺產，而是非物質性的，是由環境及參與的香港人共同構成的生活文化。政府現時的保育有些就保留建築然後作商業用途，別的就通通改為博物館。這樣能夠保育生活文化嗎？當果欄變成了商店街，當鴨寮街變成一座座豪宅，當玉器市場搬到商場，當波鞋街的鋪頭搬遷四散，這些原有的生活文化及與環境的互動還能夠保留下來嗎？
那天的講座上，鄭培凱教授提到了很重要的一點：文化遺產不是資產。他提出，其實「非物質文化遺產」這中文翻釋並不好，英文 (與法文原文意思相同) 是「Intangible Cultural Heritage」，即是著重「傳承」及「血脈」(Heritage)，而不是資產 (property)。如果釋為「非物質文化承繼」，會更準確，有助糾正無知官員那只懂得將文化當成資產，不賺錢的就沒有價值的錯誤觀念。
下文是我當時去聽講座後的感想，希望能給與大家一些保育文化的概念，激發大家的思維：
(原文：死火手記 - 鄭培凱教授：別將非物質文化遺產當成資產)
早前出席了三聯書店主辦的講座「文化搭檯，經濟唱戲 – 文化承傳的陷阱」，鄭培凱教授分享了很多有關非物質文化遺產的知識、世界各地的非物質文化遺產例子，及多年來參與保護這些遺產的經驗。非常有趣地，當中最重要的主題，是拆解「非物質文化遺產」這個名詞。僅僅是翻譯所選用的字詞不同，原來就導致政府及各種團體對這些遺產的錯誤態度，甚至影響保育。以下我僅將講座中得到的知識及觀點與大家分享一下。
「非物質文化遺產」定義
如果要替一般的「文化遺產」舉例子，相信大家都可以數到不少，例如萬里長城、故宮等。至於「自然文化遺產」近年也越來越多人認識，例如張家界、盧山、黃山等。但「非物質文化遺產」又是甚麼呢？
所謂「非物質文化遺產」，以鄭教授所言，與一般文化遺產的分別之處，在於傳承方面它並不必需有文字流傳，而是主要靠口傳心授。而內容方面，則以民間傳統或地方傳統為主，例如歌謠、節日祭祠、以至獨特的生活文化形態。對中國人而言，最廣為人知的，就是第一個被聯合國列為非物質文化遺產的崑曲(中國劇曲的一種，可參考維基百科)。
「非物質文化遺產」源起
傳統的物質文化遺產以二十世紀以來都已受世界各國重視
(原因為括其商業價值)，但到了二十世紀則漸漸有學者關注到非物質性的文化遺產保護不足，尤其是在歐美文化不斷對外擴張時，如果不保護世界各地的文化特
色，世界將會步向一元化。所以聯合國以「尊重多元文化」為大前提下，在一九九七年提出「非物質文化遺產」這個概念，並在一九九九年展開首次會議，其後在二零零一年選出首批 (十五項) 世界非物質文化遺產代表，排在首位的就是中國的崑曲。在二零零三年，聯合國教科文組織定出《保護非物質文化遺產公約》，獲得不少國家支持，但亦有些「文化輸出國」(如美國) 基於自身利益而拒絕簽署。 (詳情可參考維基百科)
「非物質文化遺產」是否一種資產？
鄭教授提到，用「遺產」來作形容，其實是不太恰當，亦引來不少誤解。尤其是在中國，說到遺產，不少官員就會想到是資產的一種，是用來賺錢的。但如果看法文及英文原文 Intangible Cultural Heritage，重心在於「傳承」及「血脈」(Heritage)，而非資產，其實可以譯為「非物質文化承繼」。那是說，這個概念的重心在於保護文化支流血脈的傳承，使不同的文化能夠繼續薪火相傳，以保護及尊重世界各地的多元文化。由於這些文化有不少是精神性的、生活性的，所以與實物遺產有別，商業價值比較低。所以要保護這些文化，不可以過份由商業利益著眼，現時不少官員「文化為虛、經濟為實」的做法並不可行，而是要針對性地作出研究。
談非物質文化傳承 - 以崑曲為例
講座中，鄭教授談到不少關於崑曲保育的經驗。崑曲的歷史超過五百年，但傳承問題十分嚴重。以曲譜為例，由於崑曲講求「口傳心授」，曲語的承繼很視乎學徒的多寡及現有師匠是否尋得好學徒。在明朝的全盛時期，估計曲目有近二千摺子戲，但到了民初就只餘下約六百首，文革前後約有三百，現在則不足二百。近年為了保存崑曲劇目，政府積極邀請現有師匠錄製影片，希望就算一時三刻找不到傳人，亦能留下影像。鄭教授說，看見七八十歲的師匠為了保存崑曲而踏上劇台，而且還一劇又一劇地錄，令他極為感動。
現時中國有六大崑劇團，早前中國政府為了支持崑劇，撥款一千萬搶救崑曲，但可惜當花了八百萬時，才發現各大劇團主要是用款項來表演揚名、拉攏關係，實際用以傳承崑曲的資源卻少得很。以現時的情況，崑曲傳承主要面對兩個問題：
一. 缺少優秀學徒
不少師匠由於怕「傳錯人」、影響了技藝，所以選徒十分嚴謹。鄭教授說，早前就有一摺子戲全國只餘下一位老師傳懂得演，但他畢生都覓不到合適的傳人，最終這摺子戲就隨他老人家的棺木一起長睡於泥土下，全國的崑曲愛好者及研究者都感到無限可惜。出現這個情況，主要由於現時學習崑曲的人十分少，繼而出現優秀學徒的數量也極少。
二. 人材流失率高
優秀學徒固然是少，但就算是遇到了，現有的環境亦很難將人家留住。學習崑曲需窮畢生的努力，而且極之艱苦，但現時一般崑曲演出者只有數千元薪金，又怎麼能吸引人材呢？鄭教授提醒我們，不能夠因為崑曲是世界非物質文化遺產，就強迫別人接受低等得待遇，這是不合情理的。
向外參考 - 看日本的文化保育
其實，同類的問題，在世界很多國家都有遇到。鄭教授舉了鄰近的日本為例，他們是全世界保護非物質文化傳承最成功的國家之一。對於傳統的曲藝與戲劇，他們大力提高演出者的地位，奉為國寶，無論是社會地位還是實際薪酬，都有一定吸引力。這樣，一方面可以增加學習技藝的人數，更易遇到優秀人材，同時亦更能留住有潛質的學徒。
香港的非物質文化傳承
其後在交流時段中，有台下觀眾提到香港的文化傳承問題。他說，早前去拍攝中國鬼節 — 盂蘭節，發現當中包含豐富的傳統，如飲食、工藝、唱戲等，十分珍貴。他感嘆香港新一代在西方鬼節時就一窩蜂地湧到蘭桂坊，但在中國鬼節卻很少新一代參與。鄭教授亦表示認同，並提到香港是中國民間傳統節日寶庫，因為國內早在文革時代就幾乎將所有民間傳統「打掉了」。他提出了一個有趣的觀點，說他以前到歐洲看到當地居民到教堂崇拜，其神情其實與中國人拜天地、拜土地很相似。
結語
原本我對「非物質文化遺產」(或承繼) 並沒有清析的概念，這一席講座實在令我獲益良多。整個講座之中，令我印象最深刻的，是鄭教授提到：「為何中國人的音樂教育沒有中國音樂？」雖然教授說的是台灣，但香港又何嘗不是呢？不要說中國，連香港本土的粵曲、南音，我在中學都聞所未聞，只是到大學後修讀劇曲導賞課才得知。我認為若要談保育，必先談教育。若人民連這個文化存在也不知道的話，還怎樣談傳承呢？香港的教育現時沒有教導認識本土文化、沒有香港的歷史，根本就是在拔掉自己的根。希望不要等到當香港完完全全成為一個沒有根、只有錢的城市，大家才醒覺要尋根、要追尋自己的歷史。
(圖片來源：wikipedia, 版權授權：public domain)