圖：蘋果日報
「正義聯盟」召集人李偲嫣絕食，據說是因為不滿香港政府對「佔領中環」運動和反對新界東北發展的示威者打壓不力，以絕食這個方式逼使當局「嚴正執法」。我看了一些有關的報道，職業病發作，竟從中想到一些哲學及神學問題！以下我會將這些問題寫出來，但不會解答，只供讀者作思考練習之用。
(1) 有些人恥笑李偲嫣肥胖，甚至稱她為「肥婆」，建議她與其絕食，不如以暴食來抗議。相信我們都認為恥笑別人 --- 尤其是恥笑身體特徵——是不當的行為，然而，這些恥笑李偲嫣肥胖的人卻好像恥笑得理直氣壯似的。「不應恥笑別人」這個道德原則有沒有例外的情況？如果有，要符合甚麼條件才可以是例外？李偲嫣是例外嗎？擴而充之，我們還可以問這個有普遍性的問題：道德原則是否容許有例外？
(2) 李偲嫣不足兩年前批評反國教運動中的絕食者，認為他們「用健康作武器」的行為不當，並大聲疾呼「絕食之風不可長」；現在她自己正在做兩年前反對的事，並且認為這是她應該做的，她是自相矛盾嗎？她大概不會忘記自己曾經反對以絕食作為抗爭手段，假如她沒有放棄從前的看法，便應該意識到這和她現在的看法有矛盾——意識到自己是自相矛盾，而仍然自相矛盾，這可能嗎？
(3) 也許李偲嫣不是自相矛盾，只是立場改變了。假設她不是看風駛艃的政治投機者，現在和從前的立場都是真心的，這裏涉及一些知識論的問題：改變立場是否需要有理據支持？假如現在所知的和從前所知的沒有兩樣，立場卻一百八十度改變，這算不算是沒有理據支持的立場改變？沒有理據支持的立場改變是否非理性的？這樣的改變可不可以用「覺悟」這個概念來解釋？到底覺悟是甚麼一回事？
(4) 據報章報導，對於有人取笑她的絕食行動，李偲嫣的反應是「一些好事去到某些人和某些地方會變壞事」，因此不會去阻止此類批評。她表達的是道德相對主義嗎？看來是，否則，她應該說「一些好事去到某些人和某些地方會被當作是壞事（雖然客觀上是好事）」，並且有理由反駁這些批評。可是，如果她表達的是道德相對主義，她是否應該將這個哲學觀點一致地應用，而認為「佔領中環」和反對新界東北發展不是客觀地錯？也許李偲嫣只是表達得不清楚，其實她並不是個相對主義者；那麼，她是不是應該好好想一想，客觀地錯的，很可能是她自己？
(5) 李偲嫣是基督徒，絕食前寫下「遺書」，呼籲也是信神的「陳日君樞機、朱耀明牧師、陳建民教授、戴耀廷教授」和她「一起放下，一起思考，別讓愛和和平走偏；請用神賜予的大智，我們牽手思考尋找出路」。假設雙方都是真心相信神站在自己的一方，假設他們同樣經常禱告，求神指引；如果最後他們仍然是互相對立，而且得到相反的「神的信息」，從神學上這該如何解釋？如果同樣虔誠的信徒可以得到相反的「神的信息」，這樣的「神的信息」還可靠嗎？
(6) 如果李偲嫣是位真心虔敬的基督徒，如果基督教那套是真的，信徒死後會上天堂，那麼，李偲嫣死後會上天堂——假如她絕食身亡，便會很快上天堂。以下是一個神學兩難題：假如在天堂的那位李偲嫣保留了現在的（一些）思想行為特徵，天堂還算是完美的嗎？假如在天堂的那位李偲嫣完全沒有我們眼前這位的任何缺點（或其他缺點），那真的是同一人嗎？