「欠債還錢，殺人填命，天經地義。」早前台北發生的隨機殺人案裏，其中一樣最多人討論的就是應否判他──死刑。一方面，有人就覺得殺人應該填命，死刑勢在必行；另一方面，就有人認為他是因為想受到死刑才去隨機殺人，那豈能順他意呢？就像一個爛賭欠債廢青，他欠落一身債，想坐一輩子「安穩」的牢所以去殺人，那判他終身監禁還有意義嗎？
其實刑罰除了有阻嚇作用，更是維持公義的行為，當然死刑也是。不論是社會價值還是《聖經》，都認同死刑的需要，不是負面的報仇，而是正面的彰顯公義、維持律法精神。而哲學大師康德在道德形而上學的課題上，也說過殺人填命是公義秩序的原則，可是他假設了除了「死」，沒有其他方法可以滿足正義的要求。我不太認同，殺人就一定要判死刑，因為隨着社會、人類的演變，公義也要被重新定義。
殺人償命，應該是將殺人犯的性命放在公義天秤之上，可以是死刑，但也可以是其他同樣能滿足公義的做法，經過一連串的評估與計算後任由處置以達到平衡公義的效果。就像今次鄭捷隨機殺人，剝奪了別人最重要的性命（估計並假設是性命），那應該也剝奪他最重要的東西，自由？認同感？心理健康？終身監禁？密室監禁？精神虐待？生理虐待？
「咁咪即係報仇，人權何在？」可是公義就是應該凌駕於人權之上，某程度上也算是一種集體報仇，然而報仇跟公義根本沒有衝突，公義不是做給上天、死者、殺人犯看，而是做給世人看；公義亦不是屬於上天，而是屬於世人。公義二字的力量之大應該被重新審視，不是一味人權、人道，就可以冠冕堂皇地把公義降級。
轉載自《新報》